?

Log in

No account? Create an account
[sticky post]Православный импрессионизм!
timofey_tatarin

Фёдоровская Богоматерь
timofey_tatarin
orig (2).jpg

...собственно "Феодоровской" икона стала называться не из-за Михаила Федоровича, а задолго до этого. А потому, что в 1239 году, когда она была обретена свидетели видели, будто бы икону сквозь град нес некий воин, похожий на святого Федора Стратилата. В честь этого святого икона и была названа...


В 1613 году, когда Минин и Пожарский разогнали поляков, казаков и прочих стервятников из Москвы, и Смутное время как бы закончилось, никого из царской династии Рюриковичей не осталось.


Земской собор устроил голосование и выбрал нового царя, без корней. Это был юный Михаил Федорович Романов, сын пленённого патриарха Росейского. Отрок сидел с мамой в Костроме, в Ипатьевском монастыре. Долго отказывался принимать высокую честь. Потом все-таки согласился.



Избрание Михаила Романова в 1613 году (картина 1912 года)


Мама (Ксения Шестова, она же инокиня Марфа) благословила сына на царство Федоровской иконой -- самой крутой из тех, какие можно было найти в этой самой захолустной Костроме.


Уезжая в Москву, Михаил Федорович взял с собой список Федоровской иконы, поместил его в кремлевской церкви и весьма почитал. Равно как и его потомки -- строили в честь нее церкви, заказывали списки и вариации.


Read more...Collapse )

Обретение иконы Божией Матери "Державная"
timofey_tatarin
О мира Заступнице, Матерь Всепетая, со страхом, верою и любовию припадающе пред честною иконою Твоею Державною, усердно молим Тя: не отврати лица Твоего от прибегающих к Тебе, умоли, Милосердная Матерь Света, Сына Твоего и Бога нашего, Сладчайшего Господа Иисуса Христа, да сохранит в мире страну нашу, да утвердит державу нашу в благоденствии, да избавит нас от междоусобныя брани и укрепит Святую Церковь нашу Православную, да незыблему соблюдет ю от неверия, раскола и ересей. Не имамы бо иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Пречистая Дево: Ты еси Всесильная христиан Заступница пред Богом, праведный гнев Его умягчающая. Избави всех, с верою Тебе молящихся, от падений греховных, от навета злых человек, от глада, скорбей и болезней.




15 марта 1917 года от власти отрёкся Николай II и в тот же день в тогда ещё подмосковном селе Коломенском была обретена икона Божией Матери «Державная», которую почитают чудотворной. Совпадению дня находки с днём кульминации Февральской революции многие верующие придают мистическое значение.

В середине февраля 1917 года крестьянка Евдокия Андрианова, жившая в слободе Перерва, стала видеть странные сны. Таинственный, неизвестно кому принадлежащий голос сообщал ей в этих сновидениях: «Есть в селе Коломенском черная икона. Ее нужно взять, сделать красной и пусть молятся». Евдокия, женщина простая и не слишком образованная, не могла понять, к чему такие сны, но поскольку они повторялись, обратилась к Богу с мольбой, чтобы ей было послано более ясное указание – где искать эту икону. В очередном сне перед ней явился прекрасный белый храм, в котором на троне восседала величественная женщина. Богобоязненная Евдокия признала в ней Богородицу и решила, что нужно идти в Коломенское, и разыскать там церковь из сна. (В том же сне женщине привиделся ожесточенный спор о вере со старообрядцами в церкви, где находилась Небесная Владычица, но такова была специфика религиозной жизни Коломенского).

Церковь Вознесения оказалась тем самым храмом. Настоятелем ее в то время служил Николай Лихачев, человек мудрый и внимательный к людям. Когда к нему в дом пришла незнакомая женщина и стала рассказывать о своих снах, священник не отмахнулся, а вместе с Евдокией пошел в церковь и показал гостье все старинные иконы. Но ни в одной из них та не узнала образ, являвшийся во сне. Сторож церкви предложил настоятелю обследовать чуланы и подвалы храма. В подвале, среди старых досок и забытого хлама, хранившегося там Бог весть сколько десятилетий, а может быть, и веков, в пыли был обнаружен старый почерневший образ. Когда икону извлекли из подвала и бережно очистили, на ней открылось изображение Богородицы в красных одеждах, с царским венцом на голове, восседающей на троне со скипетром и державой в руках. В отличие от других изображений Богородицы, на этой иконе ее лицо было не кротким и добрым, а суровым и властным, но в глазах стояли слезы. Младенец Иисус, сидя на коленях у матери, благословлял верующих поднятой ручкой. Евдокия Андрианова без колебаний признала в иконе образ из своего сна, упала перед ним на колени и стала просить священника отслужить молебен в честь обретения святыни. Вскоре стало известно, что в день, когда икона была найдена («явлена», как говорили верующие), император Николай II подписал отречение от престола. В том, что на явленном образе Богородица изображалась на троне и с царскими регалиями, увидели глубокий смысл. Разнеслась весть, что Царица Небесная приняла на себя преемство верховной власти над державой Российской, оставшейся без царя. Явленный образ стали называть Божьей Матерью Державной.

Один из коломенских дачников, Иван Дмитриевич Покровский в марте 1917 года по горячим следам сделал запись рассказа Евдокии Андриановой о ее чудесных снах и обо всем, что сопровождало обретение иконы​. Судя по словам женщины, она волновалась, что икона окажется в руках старообрядцев (которых, как известно, в Коломенском было много). Но икона стала святыней Русской Православной церкви.

В Коломенское к Державной иконе вскоре началось настоящее паломничество. Были зафиксированы происходившие у иконы чудеса и даже исцеления. В различных комиссиях обсуждался случай прозрения слепой девочки, обратившейся за помощью к Божьей Матери Державной. Заинтересованное участие в прославлении иконы принял митрополит Московский и Коломенский Тихон (в том же 1917 году, в начале ноября, когда в революционной Москве шли уличные бои, его избрали патриархом Русской Православной церкви). Акафист, прославление и молитвы иконе были составлены лично Тихоном. Во многих храмах появились списки иконы.

Чтобы все желающие могли поклониться подлинной, явленной в Коломенском иконе, Державную Богоматерь в 1917 и начале 1918 года постоянно возили по разным церквям, монастырям, госпиталям, заводам и учебным заведениям. В коломенской церкви Вознесения она оставалась лишь в праздники и в ночное время. Привозили икону и в Марфо-Мариинскую обитель милосердия, основанную великой княгиней Елизаветой Федоровной, где Державная Богоматерь была радостно встречена сестрами и самой настоятельницей. Вскоре Елизавете Федоровне предстояло отправиться в сибирскую ссылку, где она приняла мученическую смерть, и ныне причислена к лику святых.
К середине 1918 года поездки с иконой по церквям и монастырям прекратились – советская власть усмотрела в символике иконы враждебные монархические элементы, а церковные власти, не желая обострять отношения и опасаясь за сохранность святыни, старались привлекать к ней как можно меньше внимания.

Державная икона какое-то время еще оставалась в храме Вознесения, но все ее списки из других действующих церквей были изъяты, а почитатели образа, хранившие дома его копии, подвергались гонениям. В 1923 году церковь Вознесения была закрыта, а икона перенесена в церковь Георгия Победоносца. Позже закрыли и эту церковь, и, несмотря на то, что в Коломенском уже действовал музей с богатой коллекцией русских икон, образ Богоматери Державной был передан в запасники Исторического музея и долгие десятилетия находился там, недоступный для посетителей и забытый сотрудниками. Только в 1990 году одна из сотрудниц музея случайно опознала икону – образ был воспроизведен на переплете издания акафиста патриарху Тихону, вышедшего в революционные годы.
В том, что образ снова был явлен в трудные для России переломные 1990-е годы, верующие усмотрели милость Богородицы, не оставившей православных своим покровительством. Икона вернулась в Коломенское и была помещена в церковь Казанской Богоматери, единственную из местных церквей, которая в то время была действующей.

Божья Матерь Державная признана главной святыней русских монархистов. В 2007 году, когда произошло объединение Русской Православной и Русской Зарубежной церквей, чудотворный образ был вывезен за границу и выставлялся для поклонения верующих в русских приходах Европы, Америки и Австралии. Особый интерес она вызывала у потомков белых эмигрантов, как символ того, за что боролись их отцы и деды.

Удивительная икона, написанная по пророчествам монаха Авеля.
timofey_tatarin
Эта икона долгое время считалась утраченной. Судьба её столь же непостижима, сколь непостижима и судьба написанных на ней пророчеств.



Авель, в миру Василий Васильев, родился в марте 1757 года в деревне Акуловой Тульской губернии, в семье крепостных крестьян. Учиться грамоте (что для крестьян и мастеровых вообще было большой редкостью) стал лишь с 17 лет. Работал плотником,занимался кораблестроительством. В Херсоне заболел тяжелой болезнью, от которой многие умирали. После чудесного выздоровления в благодарность Богу стал просить отца с матерью дать ему разрешение уйти в монастырь, но не получил от них на то благословения. В 1785 году он тайно покинул родную деревню и, добравшись до Валаамского монастыря, принял постриг под именем Адама. В марте 1787 года ему явилось первое видение: два ангела наделили монаха великим даром прорицания будущего и велели сообщать "избранным", что им предстоит. С того времени он начал писать и сказывать, "что кому вместно". Осев на послушание на Волге в Николо-Бабаевском монастыре Костромской епархии,Адам занялся сочинительством. В этой обители "и написал он книгу мудрую и премудрую", где говорилось и о царствующей императрице Екатерине II, что жить ей осталось восемь месяцев и что умрет она скоропостижно. Было это в конце февраля 1796 года. Монах показал свои записи настоятелю, после чего был направлен к епископу Костромскому и Галицкому Павлу. 5 марта 1796 года ему был учинен допрос в Тайной экспедиции.Услышав год и день своей смерти, Екатерина II была в истерике, и 17 марта 1796 года по ее указу отца Адама заключили в Шлиссельбургскую крепость "под крепчайший караул",а бумаги с пророчествами предписано было "запечатать печатью генерал-прокурора и хранить в Тайной экспедиции"...

Императрица скоропостижно скончалась 6 ноября 1796 года — точно в день, означенный в бумагах бывшего монаха.

На престол взошел Павел I. Новому императору Павлу I книга Авеля была показана лично князем Куракиным, возглавившим Сенат. 12 декабря 1796 года прорицателя освободили из заключения и доставили в столицу. Вскоре состоялась его личная встреча с императором. Павел попросил предсказать ему судьбу. Вот как описывается встреча Павла Первого с Авелем в 1796 году:

— Честной Отец! — промолвил Император. — О тебе говорят, да я и сам вижу, что на тебе явно почиет благодать Божия. Что скажешь ты о моем царствовании и судьбе моей? Что зришь ты прозорливыми очами о Роде моем во мгле веков и о Державе Российской? Назови поименно преемников моих на Престоле Российском, предреки и их судьбу.

— Эх, Батюшка-Царь! — покачал головой Авель. — Почто себе печаль предречь меня понуждаешь? Коротко будет царствование твое, и вижу я, грешный, лютый конец твой… О судьбе же Державы Российской было в молитве откровение мне о трех лютых игах: татарском, польском и грядущем еще — жАдовском.

— Что? Святая Русь под игом жидовским? Не быть сему во веки! — гневно нахмурился Император Павел Петрович. — Пустое болтаешь, черноризец...

— А где татары, Ваше Императорское Величество? Где поляки? И с игом жАдовским то же будет. О том не печалься, батюшка-Царь: христоубийцы понесут свое... Начало же царствования сына твоего Николая бунтом вольтерьянским зачнется, и сие будет семя злотворное, семя пагубное для России, кабы не благодать Божия, Россию покрывающая. Через сто лет после того оскудеет Дом Пресвятыя Богородицы, в мерзость запустения Держава Российская обратится.

— После сына моего Николая на Престоле Российском кто будет?

— Внук твой, Александр Вторый, Царем-Освободителем преднареченный. Твой замысел исполнит — крестьян освободит, а потом турок побьет и славянам тоже свободу даст от ига неверного. Не простят жАды ему великих деяний, охоту на него начнут, убьют среди дня ясного, в столице верноподданной отщепенскими руками. Как и ты, подвиг служения своего запечатлеет он кровью царственною..

— Тогда-то и начнется тобою реченное иго жАдовское?

— Нет еще. Царю-Освободителю наследует Царь-Миротворец, сын его, а твой правнук, Александр Третий. Славно будет царствование его. Осадит крамолу окаянную, мир и порядок наведет он.

— Кому передаст он наследие царское?

— Николаю Второму — Святому Царю, Иову Многострадальному подобному. На венец терновый сменит он корону царскую, предан будет народом своим; как некогда Сын Божий. Война будет, великая война, мировая... По воздуху люди, как птицы летать будут, под водою, как рыбы плавать, серою зловонной друг друга истреблять начнут. Измена же будет расти и умножаться. Накануне победы рухнет Трон Царский. Кровь и слезы напоет сырую землю. Мужик с топором возьмет в безумии власть, и наступит воистину казнь египетская...

Горько зарыдал вещий Авель и сквозь слезы тихо продолжал:

— А потом будет Жид скорпионом бичевать Землю Русскую, грабить Святыни ее, закрывать Церкви Божии, казнить лучших людей русских. Сие есть попущение Божие, гнев Господень за отречение России от Святого Царя. А то ли еще будет! Ангел Господень изливает новые чаши бедствий, чтобы люди в разум пришли. Две войны одна горше другой будут. Новый Батый на западе поднимет руку. Народ промеж огня и пламени. Но от лица земли не истребится, яко довлеет ему молитва умученного царя.

- Уже ли сие есть кончина Державы Российской и несть и не будет спасения? - вопросил Павел Петрович.

- Невозможное человеком, возможно Богу, - ответствовал Авель, - Бог медлит с помощью, но сказано, что подаст ее вскоре и воздвигнет рог спасения русского.

Император Павел Петрович поднял голову, и в глазах его, устремленных вдаль, как бы через завесу грядущего, отразились глубокие царские переживания.

— Ты говоришь, что иго жАдовское нависнет над моей Россией лет через сто. Прадед мой, Петр Великий, о судьбе моей рек то же, что и ты. Почитаю и я за благо со всем, что ныне прорек мне о потомке моем Николае Втором предварить его, дабы пред ним открылась картина судеб. Да ведает праправнук свой крестный путь, славу страстей и долготерпения своего... Запечатлей же, преподобный отец, реченное тобою, изложи все письменно, я же вложу предсказание твое в нарочитый ларец, положу мою печать, и до праправнука моего, писание твое будет нерушимо храниться. Иди, Авель, и молись неустанно в келии своей о мне, Роде моем и счастье нашей Державы.

Император попросил монаха изложить пророчество письменно, повелев вложить его в специальный конверт, который запечатал личной печатью, и собственноручно написал на нем: "Вскрыть потомку нашему в столетний день моей кончины".

Однако не только письмо было написано по пророчествам Авеля.

По указанию Павла Первого иконописцем Лазарем со слов Авеля была написана икона, в которой содержались все эти пророчества, и велено было икону ту отдать в монастырь, чтобы монахи усердно молились Господу, дабы Он отвел от России те бедствия, которые были предсказаны монахом Авелем. Икону ту повелел передать тому из своих потомков, который будет править Россией в 1918 году, чтобы знал, от каких бед Господь спас его. Икона была написана, но к царю уже не попала, поскольку был он в 1918 году в заточении. Но воля Господа была непреклонна, ибо отступил народ русской от Богом установленной царской власти и возжелал для себя свободы, обернувшейся многими бедами. Монастырь, в который была передана пророческая икона, был разрушен большевиками, и икона долгие годы считалась утраченной.

Но иконы имеют свойства являться миру тогда, когда сочтут это нужным. Вот и эта явилась в 2000-е годы.

Прежде всего, потрясает невероятное портретное сходство того образа Николая Второго, который был начертан на иконе за 70 лет до его рождения, с реальным образом царя. Поименован он как «Великомученик Николай». Вокруг портрета святого, как и принято в иконописи, начертаны жития, но не те, которые уже состоялись, как обычно это бывает, а именно БУДУЩИЕ ЖИТИЯ. Совпадение этих будущих житий с реальными событиями просто невероятное. При этом рядом с некоторыми изображениями сохранились на полях надписи, некоторые надписи, возможно, истерлись.

В тех образах жития, которые были предначертаны в предсказаниях Авеля, мы видим:

- измену военных (змеи над шатром); на полях есть надпись "предательство";

- расстрел царя – под этим сюжетом есть надпись «расстрелян с семьей»;

- распри и нестроения над его могилой (не прекращающиеся до сих пор споры о «лжеостанках») - измена в виде змей над его могилой и надпись на полях иконы: "захоронен в неизвестном месте».

Таким образом, эта икона не только полностью подтверждает сам факт пророчеств монаха Авеля, данных им Императору Павлу Первому (что иногда ставится под сомнение), но и удивительную глубину и прозорливость этих пророчеств. Она также развеивает в прах всякие сомнения о том, что якобы канонизация Николая Второго и Царской семьи была произведена необоснованно. Божий промысел таков, что святость Николая Второго была предначертана еще за 70 лет до его рождения.... Наконец, из надписи на иконе следует, что Николай Второй является именно великомучеником, а не страстотерпцем, хотя это имеет значение только лишь с позиций того, кем он был умучен и убит, - своим, христианским, народом, или иноверцами.

На Авеля же был заведён, в последствии, ряд уголовных дел. В качестве доказательств были приобщены к делам пять «книг», то есть сшитых тетрадей с предсказаниями по 40-50 листов в каждой. Существует ряд указов — то о заключении Авеля в тюрьму, то об освобождении. Ни одной книги до нашего времени не дошло, но переписанные в другие документы отрывки поражают.

Сейчас мы понимаем, что Авель предсказывал Первую и Вторую мировые войны. При этом старец утверждал и то, что народ «промеж огня и пламени» не истребится и одержит победу над всеми невзгодами.

Авель предсказывает, что беды на Руси прекратятся, когда возглавит государство «избранник Божий», а народ русский сам «учует» и поймет, что этот человек появился. Также провидец говорит о том, что «имя его трикратно суждено Истории Российской». Однако, Авель предрекает и то, что будет и два самозванца, которые смогут воссесть на «престол», но не «царский». «Царский же престол» уготован лишь избранному Богом правителю, в котором «Спасение и счастье державы российской».



Предсказатель также предрекает грядущее великое России, распространение православной веры. Авель предупреждает: «Великая судьба предназначена России». Однако имя этого спасительного государя старец не открыл, сказав о том, что нельзя говорить о нем, пока время не пришло «страха темной силы ради». «Велика потом будет Россия, сбросив иго безбожное, вернется к истокам древней жизни своей, ко временам Равноапостольного, уму-разуму научится беседою кровавою. Дымом фимиама и молитв наполнится и процветет аки крин небесный. Великая судьба предначертана ей. Оттого и пострадает она, чтобы очиститься, и возжечь свет во откровение языков… Свершатся надежды русские. На Софии, в Царьграде, воссияет Крест Православный, дымом фимиама и молитв наполнится Святая Русь и процветет, аки крин небесный...»

Воистину: неисповедимы пути Господни!

Икона "Сохранная"
timofey_tatarin
Удивительная пророческая икона была написана для царя Александра Третьего после 17 октября 1888 года. Во время его путешествия произошло страшное крушение поезда. Все вагоны были разбиты, кроме одного, в котором находился Царь со своей семьей. После чудесного спасения Царской Семьи в Борках была начертана «Сохранная икона» с изображением святых, имена коих носили Члены Царской Семьи.



Икона написана не канонически: внизу ландшафт с крушением поезда и черным дымом, который восходит к небесам.

Именно это обстоятельство спасло икону от сожжения в начале 1918 года. Икона названа была „Сохранной“ и находилась в Александровском Дворце Царского Села, в Домашней Церкви. Она была выполнена в серебряной ризе с золотым оформлением.

Ленин в начале 1918-го года приказал „раздеть“ дорогие царские иконы, золото и серебро переплавить: в стране был голод. Но приказано было не трогать «эрмитажные вещи», которые можно было продать за рубеж.

Последний царский духовник Александр Васильев был вызван во Дворец, чтоб показать ценные иконы. Когда его привели, Сохранная икона была уже „раздета“ и выброшена на улицу для сожжения.

Отец Александр услышал разговор красноармейцев, которые боялись по незнанию переплавить "эрмитажные вещи". И священник понял, как можно спасти икону.

- А вы бросили сжигать картину из Эрмитажа!

Солдаты перепугались: за это грозил расстрел. Принесли с улицы икону.

- Где вы видели на иконе надписи и цифры, где вы видели разрушенный задымленный поезд? Это картина!.

Красноармейцы попросили привести ее в надлежащий вид и, если его спросят, сказать, что не знает, кто ее сломал. Он отнес икону домой и отдал сестре.

5-го сентября 1918 года протоиерея Александра Васильева расстреляли.

Эта икона — пророческая. Обратите внимание: на иконе на красном фоне — часть сохранного Псалма 90: «Яко ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих».

Далее в Псалме: «Яко на Мя упова, и избавлю и; покрыю и, яко познав имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним есмь в скорби, изму его, и прославлю его, долготою дней исполню его, и явлю ему спасение Мое».

Кто из святых, изображенных на иконе, уповает на Господа? Это святые второго сына Александра III Георгия, Ксении, императрицы Марии Федоровны, императора Александра III, его младшей дочери Ольги. Они все умерли своей смертью.

Дольше всех жила Ольга: ее святая больше всех уповает на Господа: тянет к нему руки. А святой Георгий Победоносец практически лежит в ногах Спасителя. Известно, что Георгий умер раньше всех своих братьев и сестер: в 1899 году от скоротечной чахотки.

Не уповают на Господа Николай Чудотворец и Михаил Тверской: Николай Второй и его брат Михаил были убиты. Но Господь указывает на них: они прославлены в лике святых (Михаил прославлен РПЦЗ в 1981 году как мученик).

Икона храмовая: 0,8 х 1,2 м. На ней ясно видно, что Александр Третий и Михаил (в лице своих святых) изображены в Царских мантиях.

Михаил Тверской никогда не изображался с мечом (как и в мантии), на иконе он небрежно отставил в сторону меч. Остается предположить, что это схематичное изображение скипетра, который он не принял 3 марта 1917 года...

Но больше всего потрясает поза Николая Чудотворца, небесного покровителя Николая Второго. Это поза священника на литургии. После покаяния (исповеди) следует Херувимская песня. Открываются Царские Врата, там спиной к нам с распростертыми руками священник читает так называемую „тайную“ молитву.

Смысл ее в том, что священнослужитель, обращаясь к Господу, просит простить покаявшимся прихожанам их грехи, которые он отпустил им.

Смысл такого изображения однозначен: если мы принесем покаяние за нарушение Соборной Клятвы 1613-го года, наш Святой Царь будет просить Господа простить нам этот страшный грех, а уж сам он нам простил его, еще будучи в заключении в Тобольске, о чем писала его старшая дочь Ольга: „Отец просит передать всем..., чтобы не мстили за Него, так как Он всех простил и за всех молится..., и чтобы помнили, что то зло, которое сейчас в мире, будет еще сильнее, но что не зло победит зло, а только любовь“. (С)

Казанская икона Богоматери
timofey_tatarin
О Пресвятая Госпоже Владычице Богородице! Со страхом, верою и любовию припадающе пред честною иконою Твоею, молим Тя: не отврати лица Твоего от прибегающих к Тебе, умоли, Милосердная Мати, Сына Твоего и Бога нашего, Господа Иисуса Христа, да сохранит мирну страну нашу, да утвердит Церковь Свою святую да незыблему соблюдет ю от неверия, ересей и раскола. Не имамы бо иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Пречистая Дево: Ты еси Всесильная христиан Помощница и Заступница. Избави всех с верою Тебе молящихся от падений греховных, от навета злых человек, от всяких искушений, скорбей, бед и от напрасныя смерти; даруй нам дух сокрушения, смирение сердца, чистоту помышлений, исправление греховныя жизни и оставление прегрешений, да вси благодарне воспевающе величия Твоя, сподобимся Небеснаго Царствия и тамо со всеми святыми прославим Пречестное и Великолепое Имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.



Итак, восполняю пробел в тексте "Москва третий Рим", сделанный умышленно, т.к. речь пойдёт о самой почитаемой в России святыне и её чудесных проявлениях - многочисленные свидетельства о которых достойны отдельной статьи. 1579 год, лето. Белое немилосердно палящее солнце, пыль столбом по дорогам Казани. Пыль и пепел – неделю назад здесь полыхал страшный пожар. Начался он около церкви Николы, перекинулся на Кремль Казанский. Долгие часы полыхало зарево, причитали женщины, плакали дети – а ну как на дома перекинется, что будет?!

А многие злорадно посмеивались – где же ваш Бог был, что церковь-то сгорела? Видно, врут все попы ваши – вон полыхало-то как. И что скажешь на это? И ведь правда, многие в те дни в вере своей усомнились – может быть, неугодно Богу, что обращаются ко Христу из ислама? “Вера Христова, – говорит летописец, – сделалась притчею и поруганием”…

В том огне остались без крова многие семьи, но – делать нечего, никто сгоревшего не вернет, а строить надо скоро – к зиме успеть. Спешил с постройкой в числе прочих погорельцев и стрелец Даниил Онучин. У Даниила была дочка Матрона. Ей родительские скорби были меньше понятны: для детей и пожар – вполне забавно, столько всего остается после – где стеклышко красивое, где камешек невиданный. Только к вечеру, когда спать ложиться, вспоминается, что после пожара всё не так, непривычно.

Одной ночью Матреша проснулась от невиданного: явилась ей во сне Сама Матерь Божия – Пресвятая Богородица. И не просто явилась, а повелела Свою икону из-под земли достать. Осияла светом ярким – и проснулась девочка.

Всё-то у вас сны да видения, всё-то вам мерещится, всё чудеса у вас нескончаемые – скажет скептик, читающий эти строки. И предвосхитит наш рассказ, ведь именно так девятилетней Матреше и ответили домашние.

«Сны бывают иногда от Бога, но видения только святым бывают, так что лучше снам значения не придавать», – сказали родители. И были правы. Только всё же сон тот был видением, ведь повторился он во второй раз и на третью ночь. Тогда родители решили проверить слова девочки.

Матреша с матерью отправились на то место, где, как помнила девочка из сна, должна была находиться икона. Начали копать. Еще глубже, еще – неужели она! И точно – икона Пресвятой Богородицы.

Очистили ее от пыли, земли. Но как же она там оказалась? Видимо, еще давно тайные исповедники христианства в иноверческом стане так спрятали икону Царицы Небесной.

Весть о чудесном обретении иконы пронеслась быстрее, чем самая быстрая птица, и вот уже к этому дивному месту спешат священники окрестных храмов, архиепископ Иеремия, благоговейно принимая икону, торжественно переносит ее в храм святителя Николая, откуда после молебна перенесли ее с крестным ходом в Благовещенский собор – первый православный храм города Казани, воздвигнутый Иоанном Грозным. Сразу стало ясно, что икона чудотворная – уже во время крестного хода обрели зрение два казанских слепца. Мы даже знаем их имена: Иосиф и Никита.

Казанская икона Богоматери. И те, кто еще несколько дней назад насмехался над православной верой, смущенно спешили к иконе с просьбами – Царица Небесная, помоги, вразуми, исцели!

Эти чудеса стали первыми в длинном списке чудес и исцелений. История обретения иконы так поразила царя Ивана Грозного, что он повелел воздвигнуть Казанский собор и основать женский монастырь. Там спустя некоторое время приняли монашеский постриг Матрона и ее мама.

Образ Казанской Пресвятой Богородицы по типу относится к иконам Одигитрии – Путеводительницы, и действительно, многим нашим соотечественникам она не раз указывала верный путь. Так, с Казанской иконой двинулось на Москву ополчение, освободившее город от самозванцев Смутного времени.

В 1611 году, зимою, святая чудотворная Казанская икона Божией Матери возвращалась в Казань, но на пути туда, в Ярославле, ее встретило ополчение из Нижнего Новгорода, собранное Мининым, над которым принял начальство князь Пожарский и которое, узнав о чудесах, совершенных от иконы в Москве, взяло ее с собою и постоянно молилось перед нею, прося усердную Небесную Заступницу рода христианского о ниспослании им помощи.

Пресвятая Богородица явила Свою милость – взяла под Свой Покров верных сынов отечества, и с Ее помощию Россия была спасена от своих врагов.

Прибывшее к Москве с князем Пожарским ополчение встретило много непреодолимых для человеческих сил препятствий, а именно: нужно было взять хорошо укрепленный и упорно защищаемый поляками город, отбить подошедшее к Москве свежее, многочисленное польское войско, усмирить своеволие и буйство русских отрядов, встретивших прибывшее ополчение почти с ненавистью и выказывавших им лишь вражду и измену. Кроме того, отсутствие продовольствия в разоренной местности и недостаток оружия производили сильный упадок мужества в прибывшем войске.

И многие из верных сынов отечества, теряя последнюю искру надежды, в глубокой горести восклицали: «Прости, свобода отечества! Прости, Кремль священный! Мы всё сделали для твоего освобождения; но, видно, Богу неугодно благословить наше оружие победой!»

Решившись на последнюю попытку освободить дорогое отечество от врагов, но не надеясь на собственные силы, всё войско и народ обратились с молитвою к Господу и Пречистой Его Матери, установив для сего особое торжественное молебствие и строго соблюдая трехдневный пост.

Бог услышал молитвенный вопль пекущихся об отечестве и неприкосновенности Православной Церкви и явил им Свою милость. Находившемуся в тяжком плену у поляков, в занятом ими Московском Кремле, приехавшему в Россию с греческим митрополитом Иеремиею больному архиепископу Елассонскому Арсению явился во сне преподобный Сергий и объявил, что, по молитвам Божией Матери и великих чудотворцев Московских Петра, Алексия, Ионы и Филиппа, Господь в следующий же день низложит врагов и возвратит спасенную Россию сынам ее, и для уверения в исполнении своих слов даровал Арсению исцеление.

Ободренные радостною вестью, русские воины призвали на помощь Царицу Небесную и мужественно приступили к Москве, и – 22-го октября 1612 года освободили Китай-город, а через два дня взяли и самый Кремль. Поляки бежали.

На другой же день, в воскресенье, русское воинство и все жители Москвы, в благодарность за избавление свое от врагов, совершили торжественный крестный ход на Лобное место, неся чудотворную икону Божией Матери, священные хоругви и другие московские святыни. Духовная процессия эта была встречена из Кремля архиепископом Арсением с чудотворной Владимирской иконой Богоматери, сохраненной им в плену. Увидев сию икону, воины и народ преклонили колена и со слезами радости целовали святое изображение своей Заступницы.

В память столь чудесного избавления Москвы от поляков, по соизволению царя Михаила Федоровича и благословению отца его, митрополита, впоследствии патриарха Филарета, установлено Церковью ежегодно 22 октября совершать в Москве празднование Казанской иконе Божией Матери с крестным ходом.

Сначала крестный ход совершался в церковь Введения Божией Матери на Лубянке, где находился дом князя Пожарского, а по устроении нового храма, в честь Казанской иконы Божией Матери, построенного на средства князя Пожарского (что ныне Казанский собор, на Воскресенской площади), крестный ход уже совершается в соборе. Туда же перенесена была самим князем Пожарским и чудотворная икона, бывшая с ним в рядах войска.

Многие списки с Казанской иконы прославились в свое время чудесами: Тобольская, Каплуновская, Вознесенская и другие:

Тобольская икона. Чудотворная икона сия находится в Тобольске в кафедральном соборе. Она явилась в 1661 году. В том году 8 июля в Тобольске, в Знаменском монастыре, в день празднования Казанской иконы, на утрене, когда иеродиакон Иоанникий читал сказание о явлении иконы Пресвятой Богородицы в Казани и дошел до того места, где сказано, что архиепископ казанский прежде не веровал явлению иконы, потом пред всем народом молил Пречистую Владычицу о прощении своего греха, он вдруг в беспамятстве упал на пол вместе с аналоем.

Когда же опомнился, тотчас потребовал духовника и открыл ему следующее:

«Июня 21-го, после утрени, я пришел в свою келью и заснул. Вдруг вижу – приходит ко мне святитель в полном облачении, подобный Иоанну Златоусту; я почел его за митрополита Филиппа. Святитель сказал мне: «Встань и скажи архимандриту, воеводе и всему народу, чтобы недалеко от Трехсвятительской церкви в городе построили церковь во имя Казанской Божией Матери, построили бы ее в три дня, а в четвертый освятили и внесли в нее образ Богородицы Казанской – тот самый, который теперь стоит в паперти этой Трехсвятительской церкви в чулане, лицом к стене. Скажи, чтобы сему образу праздновали в городе. Бог за грехи ваши прогневался на вас, вы сквернословите и своим сквернословием, как смрадом, наполняете воздух: это – зловоние и Богу и людям; но Владычица наша со всеми святыми молила Сына Своего Христа Бога нашего о граде вашем и о всём народе, дабы Он отвратил праведный гнев Свой».

Но я, встав от сна, изумился, а никому ничего не сказал. Немного спустя, когда я был в своей келье и стал писать ирмосы: Приукрашенная божественною славою, – вдруг ко мне вошел тот же святитель и милостиво сказал мне: «Почему же ты не поведал того, что сказано было тебе от Пресвятой Богородицы чрез меня, Ее служителя?» – и сам исчез. Я от страха упал на землю, прославил Бога, но сказать о видении побоялся, чтобы не вышло смятения в народе, и из опасения, что мне не поверят.

Чрез несколько дней во время моего сна святитель опять явился мне и сказал уже со гневом: «Почему же ты не сказал повеленного тебе? Из-за твоего пренебрежения гнев Божий грядет на град ваш за грехи ваши. Хлеб ваш гниет, а вода топит – встань скорее и поведай архимандриту, воеводе и всему народу; если не скажешь, то вскоре лишишься жизни. Если горожане послушаются, то милость Божия будет на граде вашем и его окрестностях; если же не послушают, то тяжко будет граду вашему: скот ваш изомрет, от дождей вода разнесет дома ваши, и все вы исчезнете, как черви, а образ Богоматери прославится в другом месте».

Но и об этом третьем явлении я не сказал никому, и вот июля 6-го, когда после вечернего пения я пришел в келью и лег спать, заснул я легким сном и слышу – в монастыре чудный звон в два колокола и пение необычайных голосов: возвеличим Тя, Пренепорочную Матерь Бога нашего.

Один из поющих сказал мне: «За то, что ты не сказал повеленного тебе, завтра же будешь наказан пред всем народом». И вот когда на утрене я начал читать о явлении чудотворного образа Богоматери в Казани, увидел, что являвшийся мне прежде святитель идет с паперти и благословляет народ на обе стороны; пришед в трапезу, также благословляя людей, подошел ко мне и сказал: «Ты читаешь это и почему не веришь сам? Тот образ был в земле, а этот стоит в паперти лицом к стене; почему же ты не поведал о нем?» И он, погрозив мне рукою, сказал: «Будь отныне дряхл до тех пор, пока совершится божественное дело». Сказав сие, он стал невидим, а я от страха пал на землю и вот уже теперь повествую вам».

Народ, узнав о чудных явлениях, со слезами прославлял милость Пресвятой Богородицы, и все с усердием с крестным ходом отнесли икону на место, где указано было строить церковь, и церковь была построена в три дня и на четвертый освящена. До построения церкви, замечает повествователь, были дожди проливные и вода прибывала в речках, как в весеннее время, а когда начали строить церковь, стало вёдро; хлебы и овощи с того времени поправились.

Каплуновская-Казанская икона. Эта икона находится в сельце Каплуновке, Харьковской епархии. Явилась в 1689 году следующим образом.

Священнику этого сельца, отличавшемуся особенно благочестивою жизнию Иоанну Уманову явился во сне некто, украшенный сединами старец, и сказал ему, что скоро придут к нему из Москвы иконописцы с иконами, и чтобы он у старейшего из них по летам из связки икон приобрел для себя восьмую по счету, Казанскую икону Пресвятой Богородицы. «От нее ты получишь благодать и милость», – прибавил старец.

Священник так и сделал, но предварительно пред этим он строго постился. Скоро последовало новое видение во сне священнику Уманову: явилась Сама Пресвятая Богородица и повелела икону поставить в церковь. Священник сообщил о своем видении народу и с торжеством перенес икону в церковь, и с этого времени от иконы стали совершаться чудеса. Икону назвали Каплуновскою.

В 1709 году, когда император Петр Великий воевал со шведским королем Карлом XII, то вызвал к себе в Харьков к армии священника с Каплуновскою иконою и велел носить ее пред полками, а сам со слезами молился пред нею Царице Небесной о помощи.

Между тем король Карл, остановившись со своим войском около Каплуновки, поместился с изменником гетманом Мазепою в доме священника Иоанна. Тогда некоторые из его буйных воинов хотели было сжечь церковь. Обложили ее соломою и дровами, но как ни старались поджечь, ни дрова, ни солома не загорались.

Узнав о таком чуде и еще о том, что святая икона находится в русском лагере, Карл сказал Мазепе: «Если не могли зажечь церковь и без иконы, то там, где находится она, ненадежно нам будет». Так действительно и случилось. Полтавская битва доставила Великому Петру победу над Карлом.

Есть чудотворная Каплуновская икона в слободе Козеевке, в 80-ти верстах от Харькова.

Нижнеломовская-Казанская икона. Эта икона явилась в 1643 году на источнике в двух верстах от города Нижнего Ломова Пензенской губернии. На месте ее явления сначала поставлена была часовня, а затем церковь и монастырь.

Карповская-Казанская икона. Эта икона находится в Курском Зибиченском монастыре. Сюда она принесена в 1725 году из Карповской пустыни.

Каташинская-Казанская икона. Эта икона явилась в 1622 году в роще близ села Белого Колодезя Черниговской губернии тамошнему священнику и поставлена им в сельскую церковь. В 1692 году тут был устроен мужской монастырь, названный Каташинским.

Вознесенская-Казанская икона. Она находится в Вознесенском женском монастыре в Москве, в Кремле. В первый раз она прославилась в 1689 году. Два раза она была в опасности сгореть, но чудесно была сохранена.

После молебна пред сею иконою забыли погасить свечу, свеча упала, и от нее обгорел аналой, на котором лежала икона, а сама икона, несмотря на то, что написана на полотне, осталась совершенно невредимою.

В другой раз, когда в 1701 году 19 июня был пожар в Московском Кремле и сгорел царский дворец и Вознесенский монастырь, икона чудесно сохранилась. Когда выносили утварь и иконы из соборного монастырского храма, то ее не вынесли, а между тем она оказалась вместе с другими вынесенными иконами; когда же, по окончании пожара, стали вносить вещи в собор, то увидели, что икона уже стоит на своем месте, хотя никто не вносил ее. И много чудесных исцелений было от сей иконы.

Павловская-Казанская икона. Эта икона находится в селе Павловском Московской губернии Звенигородского уезда. Она явилась на дереве, близ села, где построена часовня в память явления; внутри часовни находится колодезь, названный в народе святым.

Первое чудо от иконы было следующее. Один из крестьян села Павловского впал в жестокую болезнь от невоздержной жизни. В это время другому благочестивому крестьянину явилась во сне Пресвятая Богородица и повелела сказать больному, чтобы тот молился Ей об исцелении и сходил умыться на святой колодезь. Затем оставил бы невоздержанную жизнь, иначе он может погибнуть. Больной с большим усилием отправился к колодцу, умылся и – совершенно выздоровел.

Иркутская-Казанская икона. Она находится в Иркутске в Богоявленском соборе и прославилась многими чудотворениями. Ежегодно в апреле или мае после посева ярового хлеба носят ее с крестным ходом по соседним сельским крестьянским полям для освящения посевов. Этот крестный ход установлен издавна по случаю частых неурожаев хлеба по окрестным селам города Иркутска.

Каргопольская-Казанская икона. Эта чудотворная икона находится в городе Каргополе Олонецкой епархии, в Вознесенской церкви.

Она прославилась в 1714 году. Икона находилась в доме благочестивой вдовы Марфы Пономаревой, которая однажды во время молитвы пред иконою увидела, что из правого ока Пресвятой Богородицы истекает слеза, и в страхе сообщила об этом священнику. Икона перенесена была в церковь, и здесь два раза в непродолжительное время, в виду всех, из очей Богоматери показывались струи слез, о чем донесено было тогдашнему Новгородскому митрополиту Иову.

Ярославская-Казанская икона. Эта икона находится в Ярославле в женском Казанском монастыре. История прославления ее следующая.

В 1588 году 2 июля некоему благочестивому человеку по имени Герасим, в бытность его в Казани, было чудесное видение Самой Богородицы, и после того, когда он пожелал приобрести для себя Ее икону, то во сне услышал голос, указавший, где и какую икону приобрести, и затем идти в город Романов и там сказать жителям, чтобы они устроили храм во имя иконы. Герасим нашел икону, и лишь взял ее в руки, как правая рука его, болевшая с давнего времени, исцелилась.

Храм в Романове был устроен, и икона стояла там до 1604 года, когда Романов был взят литовцами. В это время один из них взял из церкви чудотворную икону и увез с собою в Ярославль. Здесь Сама Богородица явилась некоему диакону Елеазару и повелела в честь Ее воздвигнуть храм. Храм был воздвигнут, а затем при нем и монастырь.

Жителям Романова желалось возвратить к себе чудотворную икону, но граждане Ярославля просили царя Василия Иоанновича оставить ее в их городе, и царь, посоветовавшись с патриархом Гермогеном, грамотою от его лица утвердил желание последних, но с тем, чтобы они сделали точный список с чудотворной иконы для Романова. И саму чудотворную икону ежегодно носят из Ярославля в Романов.

Казанская, находящаяся в московском Симоновом монастыре. Эта икона была пожертвована в монастырь получившими ее на благословение от епископа Воронежского Тихона. По сторонам ее изображены святой Тихон, ангел святителя, сестра святителя Марфа и ее ангел.

Впервые прославилась она исцелением девицы-странницы Натальи, которой три раза являлась во сне икона, но она не знала, где ее найти. Наконец явился ей во сне иеросхимонах Симонова монастыря Алексий с самим образом и сказал, что икона стоит в монастыре в соборной церкви на правой стороне. Икона была найдена, и больная после молитвы пред нею получила исцеление.

Впоследствии в честь ее и для нее был устроен при соборном монастырском храме особый придел. От иконы было много чудес.

Казанская, находящаяся в Вышенской пустыни. Эта икона в 1812 году была привезена из Москвы в Тамбовский Вознесенский девичий монастырь монахинею Миропиею, которая, по случаю разорения столицы, переселилась туда. Благочестивая старица три раза наяву слышала от иконы голос, повелевавший перенести ее в Вышенскую пустынь, и после ее смерти, по завещанию, икона была перенесена. Кроме многих исцелений от иконы, вышенские иноки иногда ночью видели разливавшийся от нее по церкви яркий свет.

Казанская, находящаяся в Высочинском Казанском монастыре. Так названа обитель по иконе, а икона – по селу Высочино, где она прославилась чудесами. Икона явилась в начале XVIII столетия, в царствование императора Петра I.

Села Высочино тогда еще не было, а стоял тут казенный сосновый бор. На берегу болотистой реки Мжи, протекавшей среди бора и окруженной болотами, в избе жил сторож с семьею. Этому сторожу и явилась икона стоящею на болотистой кочке. От иконы исходили светлые лучи. Сторож с благоговением и молитвою взял ее и поставил в своей избе с иконами на полке. Тут икона скоро ознаменовала себя исходившим от нее солнцеподобным сиянием и при этом исцелением слепого и хромого старика, отца сторожа.

Тогда отнесли икону в ближайшую церковь села Артюховки, но икона три раза возвращалась обратно в избу сторожа. Народ, узнав о явленной иконе, стал во множестве приходить на поклонение ей, и многие получали исцеление и утешение.

Тогда сотник Высочин, которому император за заслугу во время полтавской битвы подарил землю с лесом, где в избе сторожа стояла чудотворная икона, выстроил тут селение, которое было названо, по его фамилии, Высочино, и из села Артюховки перенес сюда церковь, куда и была доставлена чудотворная икона.

Впоследствии здесь устроен был монастырь. И в монастыре от иконы было много чудес.

Казанская, находящаяся в Тамбовском кафедральном соборе. Эта икона богато украшена. Первым ее чудом были в 1695 году 6 декабря во время всенощного бдения слезы, смочившие пелену и аналой.

Казанская, находящаяся в темниковском Преображенском соборе. Она находилась в кладовой между негодною к употреблению утварью. Икона три раза являлась одной госпоже, страдавшей болью в ногах, и обещала исцеление, если она найдет ее. Больная потребовала, чтобы ее свезли в темниковский собор. Лишь увидела она икону в кладовой, как тотчас же почувствовала облегчение и, после молитвы, совершенно исцелилась.

Казанская, находящаяся в городе Вязники. Стоит она в соборном храме. Эта икона ознаменовала себя чудесами в начале XVII столетия.

Казанская, находящаяся в Суздале. Стоит она в приходской Воскресенской церкви. Эту икону вследствие явления Самой Богородицы написал один благочестивый инок Шартомского Николаевского монастыря Иоаким, живший в XVII столетии. Жил инок близ Казанской церкви в хижине, где и был погребен.

(c) «Чудотворные иконы Пресвятой Богородицы. История их и изображения», составил протоиерей И. Бухарев. Москва, «Каравелла», 1994 г. Печатается по изданию: Чудотворныя иконы Пресвятой Богородицы (Исторiя ихъ и изображенiя). Составилъ Протоiерей I. Бухаревъ. Москва, Типо-Литография Г.И. Простакова, Балчугъ, д. Симонова монастыря. 1901

Россия - третий Рим!
timofey_tatarin
Дискуссия вокруг концепции единого учебника истории для средней школы и вновь возникший вопрос о поиске нашей национальной идентичности, или, иначе, о национальной идее, тесно взаимосвязанные темы. Обсуждение концепции российской и мировой истории, в первую очередь, конечно, российской, — это не вопрос, как преподавать историю с точки зрения методики или педагогики, это не профессиональный вопрос преподавательского сообщества. Это как раз вопрос о выборе национальной идентичности. Я говорю именно о выборе, а не о поиске или конструировании, потому что нельзя создать идентичность (национальную идею) из ничего, ее можно только вынуть из глубин народного сознания, конечно неструктурированного, интуитивного, противоречивого. Народ в своей массе не может и не должен проделывать такую работу, это задача той его части, которую принято называть интеллигенцией. Последствия такого поиска могут поразительно различаться по результатам. Например, сто лет назад одни искали основы идентичности народа в христианстве, называли народ богоносцем, рассчитывали на его всемирную отзывчивость и, безусловно, имели на это прагматические резоны; другие, тоже интеллигенты, готовили революцию. Вторые победили. В результате народ, который, по мнению первых, мог бы стать богоносцем, разрушил все социальные структуры и устроил братоубийственную резню.
Отсюда — жесткость спора. Дискуссия ведется о метафизических основаниях жизни страны, о тех базовых конструкциях, которые определяют в конечном счете доминирующее и в народе, и в правящем слое мировоззрение. Тот, кто задает основные постулаты этого мировоззрения, обладает, возможно, самой сильной и действенной властью — властью над умами.
Начало нашей страны, ее происхождение, восточное христианство, православие как основа уклада жизни народа, Византия как исторический предшественник и учитель России — далекое прошлое, простым обывателем вряд ли рефлексируемая, однако постоянно муссируемая в общественном поле путем противопоставления России и Запада. России, отсталой уже в силу своего первородного греха происхождения от Византии и Запада — прогрессивного, идущего правильной дорогой исторического развития.

Первородный грех

«Я думаю, что одна из величайших трагедий для России — принятие православия» — это известный тезис знаменитого телеведущего Владимира Познера. Он говорит дальше: «Если оттолкнуться от таких определений, как демократия, качество жизни, и распределить страны по этим показателям, то на первом месте будут именно протестантские страны, все. Потом католические. И лишь потом такие, как Россия, Греция, Болгария и так далее… Я считаю, что Русская православная церковь нанесла колоссальный вред России».
Не будем обращать внимание на неточности: Русь приняла христианство до разделения церквей, а протестантские движения возникли, конечно, существенно позднее. Важны следующие утверждения: Россия, приняв «неправильную» веру, изначально была обречена на отставание, на то, чтобы находиться на вторых-третьих ролях; Россия никогда не выбьется в первый ряд со своей верой; критериями успешности исторической жизни народов являются качество жизни и демократия. Последнее утверждение заслуживает отдельного разговора, здесь ему не хватит места, в этой статье будем касаться первых двух.
Иные из тех, кто с подобными тезисами не согласен, скажут: не следует обращать внимание на Познера, он просто журналист, разве он учитель жизни? Однако Владимир Познер — один из самых авторитетных профессионалов в журналистской среде, а именно она отвечает за трансляцию тех или иных смыслов.
Вот другие авторитеты — писатели Борис Акунин и Михаил Шишкин, оба известные оппозиционеры, интеллектуальные борцы с режимом. Их сравнительно недавняя беседа активно обсуждалась «прогрессивной общественностью».
Борис Акунин: «Чтоб он провалился, византийский орел с двумя головами — шизофренический символ, выбранный Иоанном Третьим в качестве герба нашего государства.
В России живут бок о бок два отдельных, нисколько не похожих друг на друга народа, и народы эти с давних пор люто враждуют между собой… Есть Мы и есть Они. У Нас свои герои: Чехов там, Мандельштам, Пастернак, Сахаров. У Них — свои: Иван Грозный, Сталин, Дзержинский, теперь вот Путин».
Михаил Шишкин: «…в России существует два народа, говорящих по-русски, но ментально друг другу противопоставленных. Одна голова напичкана европейским образованием, либеральными идеями и представлениями, что Россия принадлежит общечеловеческой цивилизации. Эта голова не хочет жить при патриархальной диктатуре, требует себе свобод, прав и уважения достоинства. У другой головы свой, все еще средневековый, образ мира: Святая Русь — это остров, окруженный океаном врагов, и только Отец в Кремле может спасти страну».
Писатели также указывают на первородный грех России — византийское происхождение. Этот грех никак не позволяет «хорошему» народу, либеральному, цивилизованному, читающему Чехова, преодолеть сопротивление народа «дурного», жаждущего патриархальной диктатуры. За диктатуру, унижение достоинства, пренебрежение свободами, за «Святую Русь» отвечает орлиная голова, смотрящая на восток, византийская голова. По-видимому, по замыслу наших интеллектуалов, ее следует отрубить.
Есть и другие многочисленные примеры такой линии рассуждений. Важно отметить, что эта линия широко распространена в общественном поле, более того, она доминирует. Те же, кто придерживается иной позиции, объявляются чуть ли не мракобесами.

Сконструированная история Византии

Византия вызывает в сознании обывателя массу негативных коннотаций: восточная деспотия, «византийщина», политические интриги, отсталость (по сравнению с Западом). Эти, используя современный термин, мемы, прочно сидят в общественном сознании под видом доказанных исторических фактов. Между тем доминирующий в общественном сознании образ Византии был, по существу, сконструирован и внедрен в общественное поле. Речь не идет о каком-то заговоре или конспирологии. «Научная» история Византии — яркий, может быть, самый яркий пример того, как идеология коверкает историю человечества, искажая ее или даже выдирая целые куски. Основные тезисы историографии Византии практически на два века задал британский историк Эдвард Гиббон в своем выдающемся многотомном труде «История упадка и разрушения Римской империи». В нем Гиббон сначала описал собственно Рим до его падения в 476 году, а затем включил в рамки своего исследования и Византию, закончив описание ее падением в 1453 году.

Гиббон, человек эпохи Просвещения, тем более англичанин, с присущим им рационализмом, на мой взгляд граничащим с догматизмом, а иногда и отдающим цинизмом, не жаловал Европу Средних веков. Он, как, впрочем, и многие другие историки, считал века между крахом Рима (закатом Античности) и Предвозрождением (XIII–XIV века) или даже Возрождением (XV–XVI века) неким историческим провалом народов Европы в дикость и серость. Темные века — так было принято называть этот исторический период. Не слишком жаловал Гиббон и Церковь, чем даже вызвал на себя критику и вынужден был оправдываться. Тем более предельно жестко Гиббон оценивает историю Византийской империи, полагая ее скопищем пороков и интриг, символом исторического застоя, предательством идеалов Античности. Эдвард Гиббон задал традицию трактовки истории Византии, которая надолго стала абсолютно доминирующей в исторической науке и в школьных учебниках (если Византия в них вообще была), в том числе в советских.
Чтобы понять степень презрения историков к Византии, приведем одну цитату. «Относительно Византийской империи вердикт исторической науки таков: это государственное образование являет собой самую низкую и презренную форму, которую когда-либо принимала цивилизация… Рабы и добровольные рабы — как в своих деяниях, так и в своих мыслях… История Византийской империи — это монотонная история интриг священников, евнухов и женщин, полная отравлений, заговоров, повсеместной неблагодарности, постоянных братоубийств». Это цитата из книги У. Э. Х. Леки, изданной в 1869 году, она приведена в книге современного историка Джона Норвича «История Византии», ее можно купить сейчас в московских магазинах. Норвич пишет: «На протяжении пяти лет моей учебы в одной из самых старых и самых привилегированных частных школ Византия казалась жертвой заговора молчания. Я не могу вспомнить, чтобы она вообще упоминалась на занятиях… Я подозреваю, что и сейчас многие люди имеют такое же смутное представление о данном предмете».
Мы наблюдаем и здесь, в России, «такое же смутное представление». Но в отличие от других стран, для жителей которых история Византии имеет преимущественно познавательное и поучительное значение, для нас, русских, Византия — один из источников нашей собственной исторической жизни, важный элемент в основании нашей национальной идентичности, элемент, часто нами игнорируемый, забываемый, но в то же время вызывающий у некоторых злобу и ненависть, а значит, действительно актуальный.

Правда о Византии

Позволю себе, отбросив «британскую пропаганду», напомнить, чем была в действительности Византия.
Начнем с того, что она так не называлась. Название «Византийская империя» ввели в оборот западные историки уже после того, как она перестала существовать. Это государство называлось Восточной Римской империей, а жители империи продолжали называть себя римлянами. По-гречески римляне — ромеи, отсюда еще один вариант названия: Ромейская империя. Очевидно, новое название было придумано, чтобы подчеркнуть разницу — религиозную, культурную, цивилизационную — между Византией и Римом, Античностью и историей Запада в целом, как-то противопоставить «прогрессивный Запад» «архаичному Востоку». И это удалось в полной мере.
Империя была образована римским императором Константином в 330 году. Победив в борьбе за власть, Константин, намеревавшийся сделать государственной религией христианство, поступил радикально — перенес столицу подальше от сотрясаемого непрекращающимися гражданскими войнами языческого Рима, на восток, в небольшой город Византий, и назвал ее Новым Римом. Началась более чем тысячелетняя история Византийской империи.
В территориальном плане новое государство занимало восточные владения Римской империи, западная же часть таяла под ударами варваров. В VI веке императору Юстиниану даже удалось вернуть, правда на непродолжительное время, часть римских земель — всю Италию, север Африки и юг Иберийского полуострова. Это был пик территориальной экспансии Византии.
В экономическом и торговом отношении империя долгие века доминировала в Средиземноморье. Не было товара, который не производился бы или не мог быть купленным на территории империи. Считается, что в период расцвета империя производила до 90% продукции на территории Евразии западнее Индии. Заметный упадок экономики произошел в XII–XIII веках под давлением Венеции и Генуи.
Константинополь был величайшим городом Средневековья. По оценкам, его население в VII веке достигало 700 тыс. человек. (Население Парижа в это время не превышало 15 тыс. человек.) Пройдет еще много веков, прежде чем европейские города смогут сравниться с Константинополем. Грандиозный собор Святой Софии, построенный в 537 году, оставался самым большим христианским храмом до 1626 года, когда был освящен собор Святого Петра в Риме. Таким образом, чтобы превзойти византийцев в искусстве строительства, потребовалось более тысячи лет. Город был наполнен дворцами, храмами, виллами богатых людей, произведениями искусства. Когда в 1204 году крестоносцы взяли Константинополь, в результате многодневного грабежа тысячи захватчиков уехали домой богатыми людьми. При этом было уничтожено много произведений искусства, в том числе античного, и поведение крестоносцев немногим отличалось от варварских грабежей Рима почти тысячелетием ранее.
Следы этого великого грабежа можно увидеть и сегодня — в Венеции, на площади Дожей, главной туристической достопримечательности этого великолепного города. Расположенный на площади собор Святого Марка, куда ежедневно стремятся попасть тысячи туристов, был построен в IX веке в суровом романском стиле (другого на Западе тогда не было). Внешний вид собора был радикально изменен после крестового похода 1204 года: он был украшен колоннами и капителями из византийских дворцов. На лоджии собора можно также увидеть знаменитую квадригу лошадей, произведение великого античного скульптора Лисиппа. Квадрига тоже была вывезена из Константинополя, правда, там скульптуры лошадей, как и положено, стояли на ипподроме, а венецианцы зачем-то водрузили их на христианский храм, по-видимому чрезвычайно гордясь своими военными трофеями.

Однако не эти выдающиеся достижения империи — богатство, торговля, строительство городов и выдающихся храмов, искусство, дипломатия — определяют роль Византии в истории человечества, хотя и этот набор неплох, по крайней мере не заслуживает игнорирования в учебниках истории. Император Константин реализовал свою идею объявить христианство официальной религией Римской империи. Именно это решение определило динамику всей западной части Евразии на следующие века.
Константин принял это решение, когда христианство на территории Римской империи уже было широко распространено. Однако фактически подпольный характер нового вероучения в силу его «перпендикулярности» языческим верованиям часто приводил к жестоким гонениям на христиан. Поток новообращенных, среди которых были и высокопоставленные чиновники, и военные, и богатые люди, и люди простые, оказался столь велик, что остановить его репрессиями, по-видимому, было невозможно. Выход из подполья привел к массовому обращению римлян в новую веру, произошел быстрый переход от язычества к христианству.
Расцвело христианское богословие. Античная традиция дискуссий, обретя новую почву, дала колоссальный интеллектуальный всплеск. Достаточно вспомнить Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста — трех Великих святителей, христианских ученых Афанасия Великого, Иоанна Дамаскина, чьим последователем стал Фома Аквинский, великий уже латинский богослов, написавший непревзойденную «Сумму теологии». Эти выдающиеся мыслители дали фундаментальное богословское обоснование нового мира.
Важно отметить, что античный мир продолжал существовать внутри уже христианской империи, он был попросту частью повседневности, как скульптуры лошадей на ипподроме в Константинополе, да, собственно, как и сам ипподром, служащий для массовых развлекательных мероприятий. Античная мысль также не была запрещена: например, платоновская Академия была закрыта лишь в 529 году. Античную мысль не запрещали, она была изжита, преодолена новой мыслью — христианской.
Если хотите, это была грандиозная социальная инновация (лично у меня, как и у очень многих других, нет никаких сомнений: не рационального, сверхчеловеческого происхождения), которая задала тенденцию развития большой части мира почти на два тысячелетия.
Итак, подведем промежуточный итог. Римская империя вовсе не погибла под натиском варваров, после чего наступили «темные века». В запустение пришла западная часть империи, а восточная процветала, на востоке никакого «темного Средневековья» не было. Напротив, там была великая империя, с которой не мог сравниться никто.
Сергей Аверинцев так написал о Византии: «Все высшие духовные ценности, как религиозные, так и светские, — Библия, передаваемая Церковью, и Гомер, передаваемый школой, греческая философия, римское право и прочая, — какие только знал человек христианского ареала, содержались в границах одного и того же государства, в его рамках, в его лоне. За его пределами — мир одновременно иноверный (неверный), инокультурный (варварский) и к тому же беззаконный, как бы и не мир, не космос, а хаос, “тьма внешняя”. Двуединство Римской империи и христианской Церкви само себе мир».
Русь приняла христианство в X веке, приняла из рук великой цветущей христианской империи — Византии. Русь приняла христианство у безусловного лидера западной части Евразии. Утверждать, что это был ошибочный выбор, просто наивно, вероятность другого, западного, выбора была ничтожна.

Великий спор об исихазме

Как разошлись христианский Восток и Запад? Почему не удалось, несмотря на многочисленные попытки, вновь объединить Западную и Восточную Церкви после их раскола в XI веке? Не только ведь материальные факторы — жадность и зависть к богатству — имели значение. Конечно, этот раскол гораздо серьезнее. Глубокие мировоззренческие расхождения, разные пути богопознания, выбранные Церквями, в конце концов исключили возможность единения. Раскол не результат чьих-то ошибок, излишних притязаний, капризов, ревности. Раскол — это провиденциальное действие, это результат высшего проявления свободы воли, когда решения и их последствия не подсчитываются рациональным образом, а изыскиваются в глубинах Духа. Силу таких решений нельзя переломить, последствия таких решений необратимы.
Рассмотрим здесь только один эпизод интеллектуального, богословского столкновения Востока и Запада, возможно решающий, самый яркий, необыкновенно емкий по затрагиваемым проблемам, глубокий по своему интеллектуальному качеству. Это знаменитый спор между византийским богословом Григорием Паламой и калабрийским монахом Варлаамом по поводу исихазма.
Исихазм — широко распространенная в монашеской среде Византии мистическая духовная практика богопознания, практика умно-сердечной молитвы, очищающей помыслы и готовящей к богосозерцанию. Варлаам, узнав об этих практиках, принялся высмеивать монахов и обвинять их в греховном эзотеризме. «Пуподушники» — так обзывали монахов-исихастов, высмеивая один из психосоматических приемов, когда практикующий концентрируется на своем пупке.
Однако тема оказалась не комичной. В дискуссию вступил Григорий Палама, оппоненты обменивались виртуозными жесткими посланиями. Масштаб дискуссии настолько разросся, что было созвано два Собора, они вынесли решения в пользу Паламы. Варлаам бежал из Византии в Италию, где давал уроки греческого языка Петрарке.
Почему Варлаама так смущал мистицизм греческих монахов? Выдающийся современный богослов о. Иоанн Мейендорф разъяснял: «Практическая мысль Варлаама была близка к современному ему западному номинализму Вильгельма Оккама: реального богопознания нет; есть только либо рациональные выводы из чувственного опыта, либо недоказуемые и несообщимые мистические озарения». Здесь еще делается вежливый кивок в сторону «мистического озарения», богопознание все же возможно, однако, по сути, совершается мощный решающий дрейф в сторону языческого Аристотеля — чувственный опыт как единственный источник точного знания. Варлаам утверждает, что Бог непознаваем и что рассуждения о Нем не могут покоиться на чувственном опыте.

Палама задает вопрос: как же быть тогда с Иисусом Христом, Сыном Бога, который явился во плоти, страдал, был распят и затем воскрес? Абсолютно чувственный опыт был пережит апостолами и еще тысячами людей, которых учил Иисус. «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом», — сказал свт. Афанасий Великий. Палама вторит: «Он соединяется и с самими человеческими существованиями, становясь одним телом с нами и делая нас храмом всего Божества».
Главный упрек Паламы его оппонентам сводится к тому, что они не признают коренного различия между познанием во Христе и естественным познанием, доступным и эллинским философам древности, для которых само Откровение — всего лишь высшая ступень одного и того же процесса познания…
Для Паламы знание Бога “во Христе” не есть ни “чувственный опыт” (хотя чувства, “материя” участвуют в восприятии Божественной жизни), ни “субъективное озарение”, а целостное восприятие, не определимое категориями, установленными греческими философами, которые христианской веры не знали и не могли знать».
Целостное восприятие! Вот ключевое понятие спора, вот что так претит Варлааму. Будто бы рациональному разделению веры и знания противопоставляется идея достижения цельности без разложения, расчленения. Предполагается, что сама природа цельности, целостного восприятия, постигаемой богопознанием, такова, что она не подлежит рациональному анализу-расчленению.
Запад вступил в Предвозрождение, впереди — грандиозная эпоха чувственной (по Питириму Сорокину) культуры, расцвет наук и производительных сил. Запад начинает вытеснять богопознание на обочину интеллектуальной и социальной жизни в пользу рациональной философии. Западу нужен «анализ-синтез», Западу нужны рациональные инструменты, Запад начинает отходить от Бога. «Калабрийский монах Варлаам привез с Запада не влияние католичества как такового, а основные принципы секуляризации культуры, связанные с итальянским Возрождением», — пишет о. Иоанн Мейендорф.
По-видимому, в Византии это хорошо понимали. Однако Промысел звал к бескомпромиссности: решения Соборов 1341 и 1351 годов провозглашали первенство религиозного познания над политикой и даже над национальными интересами. Те, кто принимал эти решения, осознавали, что Византия как государственное образование гибнет, империя обречена; они хотели сохранить и передать нечто более важное, чем государственные институты, армия или право, они хотели передать византийское понимание богоустроенного мира.
Так мистическая практика монахов-исихастов не только породила сложнейшую богословскую дискуссию, но и привела к созданию новой политической идеологии.

Византия и Россия

Что приняла наша страна от Византии в целом и исихазма в частности?
Конечно, это известная всем идеологическая и политическая концепция «Москва — Третий Рим». После падения Византии в 1453 году и дальнейшей экспансии османов, покоривших все православные территории на Балканах, Россия осталась единственной независимой православной страной. Удивительна смелость, если не сказать дерзость, с которой была провозглашена столь претенциозная концепция. Действительно, вспомним, что представляла собой Россия в конце XV — начале XVI века. На западе — захваченный литовскими войсками Смоленск, на юге — граница по Ельцу, 350 км от Москвы. Тем не менее лидеры этой не слишком сильной, где-то на задворках Европы расположенной страны считают возможным объявить о решении глобальной задачи — сохранении православия.
Ранее, за век до того, возвышается фигура Сергия Радонежского, по мнению историков исихаста, сделавшего необычайно много и для Русской церкви, и для государства. Полагают, что идеология Сергия Радонежского сформировала новую великорусскую нацию.
Примерно в то же время работали два великих русских живописца — Феофан Грек и Андрей Рублев. Историки уверены, что оба они были исихастами.

Почти все русские религиозные философы XIX — начала XX века в той или иной степени развивали идеи исихастского толка. Соборность, всеединство, богочеловечество, русский космизм — эти понятия и концепции уходят корнями в средневековый исихазм. Владимир Соловьев, безусловный лидер русской философии XIX века, с новой силой возобновивший религиозную философскую дискуссию, оказал влияние на многих русских мыслителей: Булгакова, Бердяева, Флоренского, Франка, Трубецких. Соловьев предложил Достоевскому образ Алеши в «Братьях Карамазовых». Раз уж речь зашла о «Братьях Карамазовых», необходимо вспомнить старца Зосиму из этого романа, в его проповедях очевидно звучат исихастские мотивы: «Братья, не бойтесь греха людей, любите человека и во грехе его, ибо сие уж подобие божеской любви и есть верх любви на земле. Любите всё создание божие, и целое и каждую песчинку. Каждый листик, каждый луч божий любите. Любите животных, любите растения, любите всякую вещь. Будешь любить всякую вещь и тайну божию постигнешь в вещах».
Русское мироощущение во многом византийское, даже исихастское. В этом критики православия, безусловно, правы. Но правы ли они в том, что такое положение дел — ошибка, которую, по-видимому, надо скорее исправить? Выходит, что сама Россия со всей ее многовековой историей тоже ошибка? С этим трудно согласиться.

Другие исторические координаты

Какое все это имеет значение сейчас, когда Россия как будто бы опять слаба? Не выглядят ли все эти поиски исторических оснований слишком архаичными на фоне нынешней толерантности и политкорректности? Не обречет ли Россия себя на окончательное отставание, пытаясь вновь нащупать свой путь? Полагаю, что опасность в другом: риски потери исторического значения, а значит, деградации и даже возможного распада будут гораздо больше, если мы откажемся от самостоятельного пути.
Совсем недавний модный тезис о конце истории, торжестве либеральной демократии западного образца и соответствующей культуры оказался весьма короткоживущим. История не закончилась, напротив, западный мир стоит на пороге колоссальной трансформации. А то состояние, в котором он находится сейчас, есть состояние кризисное, есть подготовка к переходу к новой эпохе.
Мы в России должны были бы понимать это лучше всех, поскольку находимся на переднем краю этого кризиса. Должны, но не понимаем. А ведь судьба Советского Союза — одно из самых ярких и вопиющих его проявлений.

Советский проект, ужасающий своими жертвами и в то же время поражающий объективного наблюдателя масштабом свершений — социальных, экономических, культурных, каких угодно, — был в прошлом веке центральной точкой той части мира, которую было принято называть христианской. Попытка реализовать великую социальную утопию, корнями, конечно, уходящую в западную культуру и вместе с тем имеющую религиозную жажду справедливости, стала вершиной развития европейской цивилизации за последние века. Советский проект стал образцом для большой части мира, включая такие гигантские страны, как Китай и Индия. Советский Союз внес решающий вклад в победу над нацизмом. И тем не менее он рухнул почти в одночасье, не выдержав испытания минимальным внутренним напряжением.
Неправильно считать советский проект чем-то прямо противоположным основной европейской линии развития (демократия, права человека и т. п.), каким-то азиатским извращением сладких европейских идей свободы и демократии. Напротив, этот проект — последний всплеск той социокультурной системы, которая доминировала в Европе последние пятьсот лет, это последний выстрел батареи, на которой кончились снаряды. Крах Советского Союза знаменует собой пик эпохального кризиса западного мира. Россия, только что пережившая «крупнейшую геополитическую катастрофу XX века», находится в самом центре этого исторического шторма.
Я говорю здесь, конечно, не о текущем мировом экономическом кризисе, который, хотя и глубок по своей природе, все же не способен немедленно разрушить основы евро-американского мира. Речь идет о том цивилизационном кризисе, развертывание которого в прошлом веке убедительно показал великий российско-американский социолог Питирим Сорокин («Социальная и культурная динамика», «Кризис нашего времени»).
Питирим Сорокин изучал социальные и культурные (культурные — в самом широком смысле слова) изменения, происходившие в разных обществах на протяжении трех тысяч лет: в искусстве, музыке, литературе, философии, этике, праве, политике, хозяйстве и т. д. Он обозрел огромный массив фактической информации. Например, только в области изобразительного искусства им было классифицировано около 100 тыс. произведений. Сорокин пришел к следующему фундаментальному выводу: большие социальные системы тяготеют к двум типам равновесного состояния, он назвал их идеациональная культура и чувственная культура. Есть также промежуточное состояние — интегральная культура.

Основной принцип идеациональной культуры — ориентация на сверхчувственное, потустороннее, религиозное. Очевидный пример — европейское Средневековье (и, конечно, Византия!). Главная ценность этой культуры — Бог. Архитектура и строительное ремесло развиваются преимущественно в связи со строительством храмов («Библия в камне»), изобразительное искусство почти полностью подчинено решению религиозных задач, музыка — это церковные песнопения, право и этика основаны на христианских заповедях, семья — священный религиозный союз.
Европейское Средневековье не уникальный случай. Питирим Сорокин пишет: «Такая же в основном сходная посылка, признающая сверхчувственность и сверхразумность Бога, хотя воспринимающая отдельные религиозные аспекты по-иному, лежала в основе культуры брахманской Индии, буддистской и лаоистской культур, греческой культуры с VIII по конец VI века до нашей эры. Все они были преимущественно идеациональными».
Напротив, основной принцип культуры чувственной: объективная действительность и ее смысл осязаемы, сенсорны, чувственны. Культура становится светской и утилитарной, «соответствует этому миру».
Наконец, промежуточная, интегральная форма культуры соединяет в себе оба фундаментальных принципа: объективная реальность охватывает сверхчувственный и сенсорный аспекты, иррациональный подход к реальности и рациональный.
Легко представить разницу этих типов культур с помощью визуальных образов. Изобразительное искусство Средневековья было почти исключительно религиозным: иконопись, росписи и фрески в храмах, миниатюры в рукописных книгах. Темы этого искусства трансцендентальны, образы надмирны, само пространство изображения не физическое, в нем нельзя найти реальный пейзаж или портрет конкретного человека. Но уже в Высоком Возрождении доминирует реализм. Даже если это изображения Бога, персонажей Библии и святых, как, например, в росписи потолка Сикстинской капеллы Микеланджело, то это реальные физические тела и лица, демонстрирующие понятные человеческие страсти, часто даже гипертрофированные. Впрочем, главной темой Возрождения оставалась все же религия. В последующие века она была вытеснена светским портретом, пейзажем, жанровой живописью.
Промежуточная, интегральная форма искусства объединяет миры — чувственный и сверхчувственный. Герои этой живописи — конкретные люди, но только в своих высших проявлениях. Часто это аллегорическое и символическое искусство. Прекрасные образцы дают такие великие художники, как Симоне Мартини или братья Лоренцетти. На мой вкус, эта живопись — лучшее, что было создано человечеством в изобразительном искусстве.
Подобные различия, часто весьма радикальные, Питирим Сорокин методично разбирает по многим областям человеческой деятельности. Он приходит к выводу, что пятивековая эпоха чувственной культуры на Западе заканчивается. И как это бывало в прошлые времена, конец эпохи, ее кризис, сопровождается мощными социальными потрясениями.
Например, войны. Есть известные подсчеты историков, которые показывают, что в XVII–XIX веках в войнах гибло пять-шесть человек на тысячу жителей, XX век дал невиданный ранее всплеск этого показателя, теперь в войнах гибнет более сорока человек на тысячу жителей. Именно Запад породил две самые масштабные за всю историю человечества мировые войны. В этих двух войнах погибло около 100 млн человек. Но и после Второй мировой войны вооруженные конфликты полыхали по всему миру. В Корейской войне (1950–1953) погибло около 700 тыс. человек, во Вьетнамской войне (1965–1973) — около 1,5 млн человек, число погибших в фактически еще не законченной войне в Ираке, по минимальной оценке, составляет 150 тыс. человек, по другим данным — более 500 тысяч. И это лишь три войны, те, что на слуху. А военных конфликтов в последние десятилетия были сотни.
К таким же беспрецедентным событиям следует отнести возникновение в Европе нацизма, режима, которому трудно найти аналог по степени ненависти к человеку.
Питирим Сорокин выявляет кризисные явления в науке, философии, религии, этике и приходит к выводу, что наблюдается разрушение самих оснований цивилизации, «кризис заключается в распаде основополагающих форм западной культуры и общества».
История человечества (а нам важна в этом тексте история!) теряет свое величие и превращается в какой-то сугубо материалистический жестокий фарс. Не удержусь от обширной цитаты: «Если средневековые историки рассматривали всю человеческую историю как реализацию непостижимого божественного замысла, то наши историки… рассматривают ее как либидо Фрейда, экономические факторы Маркса, “реликты” Парето и многое другое. Человеческая история оказывается не чем иным, как постоянным взаимодействием космических лучей, солнечных пятен, климатических и географических изменений, биологических сил, стимулов, инстинктов, условных и безусловных, пищеварительных рефлексов, физико-экономических комплексов… Сам же человек, как воплощение надорганической энергии, мысли, совести, сознания, рациональной воли, играет незначительную роль в разворачивании этой драмы…
Мы настолько привыкли к этой точке зрения, что зачастую не осознаем полную деградацию, к которой она приводит. Вместо того чтобы быть изображенным как дитя Бога, как носитель высочайших ценностей, которых только можно достичь в окружающем мире, то есть святым, человек низведен до уровня органического или неорганического комплекса, не отличающегося от миллионов подобных природных комплексов…

Новый мир

Когда будет преодолен кризис? Как достичь прекрасного нового мира? Вряд ли кто-нибудь это знает. Ориентиры не ясны, переход не обозначен. Очевидно лишь, что движение должно быть к такой социокультурной системе, которую Сорокин называл интегральной. Сверхчувственные формы бытия будут приобретать большее значение. Новый социальный строй должен положить «конец разделению и конфликту науки, религии, изящных искусств и этики друг с другом», он должен вернуть человеку высший смысл его существования.
Многие в России не верят в собственные силы, полагают, что наш национальный потенциал недостаточен для того, чтобы заметно влиять на исторический процесс. В этом есть доля истины. Но вспомним, как заметно выросла роль России в международных делах в прошлом году. Угасание гражданской войны в Сирии, возвращение Ирана к переговорам по ядерной проблеме, да и стабилизация дел на Украине после очередного «майдана» — все это прямое следствие принципиальных позиций России: следование международному праву, стремление сохранить жизни людей, отказ от авантюрного военного вмешательства и т. п. И такой подход срабатывает! Заметим, что многие серьезные люди на Западе ждут новых решений и идей именно от нас.
Переход к интегральному социокультурному строю потребует иных, не только чувственных, практик, идеациональные факторы зададут направление трансформации. Переход потребует того, на чем стояла великая Византийская империя на протяжении тысячи лет. Здесь и нужен наш исторический и социальный опыт. Значит, надо держаться своего исторического нравственного основания. Конечно, мы не перенесемся в средневековье, великие научные, технические и культурные достижения никуда не денутся. Но мы должны будем снова прийти к цельному пониманию мироздания.

Москва третий Рим! (продолжение)
timofey_tatarin
Таинственные места-легенды российской столицы

В список самых мистических европейских столиц входит и Москва. Старинные особняки, площади, улицы, памятники и парки имеют свои «скелеты в шкафу». Расскажем об интересных мистических местах:


Голосов овраг
Есть в Коломенском парке овраг, куда идут за семейным счастьем и богатством. Считается, что Голосов (ранее — Волосов, Велесов) овраг обладает могуществом языческого бога Велеса, покровительствовавшего материальным благам. В самом овраге, тянущемся от Москвы-реки до проспекта Андропова, располагаются древние (по всему видать — сакральные) камни: Гусь-камень и Девин камень. Согласно легендам, в старину в этом месте таинственно исчезали люди.
Расположение: пр-т Андропова, 39



Лобное место на Красной площади
Небольшое каменное возвышение на Красной площади, названное Лобным местом, очень привлекает и туристов, и горожан, верящих в мистику. Есть предположение, что загаданное здесь желание обязательно сбудется.
Считается, что это место, изображенное на полотне Сурикова «Утро стрелецкой казни», — не что иное, как древний эшафот. Версия спорная, потому как для казней специально возводили деревянный эшафот. Однако, согласно документам, одна казнь на Лобном месте произошла: в 1682 году здесь отрубили голову староверу-священнику Никите Пустосвяту за раскольнические идеи. Все остальные наказания исполняли в непосредственной близости, а с Лобного места оглашались царские указы.
Расположение: Красная площадь


Родник «Царевна-лебедь»
На территории природно-исторического парка «Покровское-Стрешнево», что в северо-западной части Москвы, расположен источник «Царевна-лебедь», о чистоте воды которого известно далеко за пределами столицы. Постоянная температура источника +6 градусов, поэтому «живительную влагу» из него берут круглогодично.
На каменной возвышенности стоят иконы и свечи. Это благодарность верующих, как они сами говорят, за исцеление. О лечебных свойствах воды знали еще во времена русских монархов. Елизавета Алексеевна омывала здесь ноги и таким образом избавлялась от кожных язв. Позже источник назвали Елизаветинским. «Царевной-лебедь» родник стали именовать в XX веке благодаря названию здешнего санатория «Лебедь».
По легенде, родник протекает через захороненный где-то под землей клад княгини Шаховской — последней владелицы усадьбы. Дескать, изобилие золота и серебра, собранных в сокровищнице, обеззараживают обычную грунтовую воду.
Расположение: 5-й Войковский проезд, 2


Басурманские склепы
Кладбище для иноверцев, названное Басурманскими склепами, возникло на берегу реки Синичка во времена буйства чумы — в 1771 году. Сегодня здесь никого не хоронят, но люди, случайно оказывающиеся в районе склепов в темное время суток, рассказывают о странной мелодии, доносящейся откуда-то из-под земли, а также о неясных очертаниях фигур людей. С могилы погребенного здесь врача Федора Газа якобы слышен звон цепей. Готические надгробия кладбища напоминают парижский некрополь Пер-Лашез — и это неудивительно, потому что здесь похоронено множество французов.
Расположение: ул. Госпитальный Вал, 4 ; Введенское кладбище ФГУП "Ритуал"


Башня колдуна "Сухарева башня"
В XVI веке здесь была граница Москвы: дальше, за Сретенкой, начинался Троицкий тракт. В сторожевой башне со сквозным проездом жил соратник царя Петра I — Яков Брюс, колдун-чернокнижник, организатор таинственного «Нептунова общества». С 60-метровой высоты Брюс наблюдал за небесными светилами в подзорную трубу и что-то записывал в особую книгу. Считалось, что ее перед смертью колдун замуровал в стену башни. По приказу Сталина башню разобрали, но ничего там не нашли. С тех пор тень старца якобы появляется в здешних подворотнях в надежде, что башню восстановят…
Расположение: ул. Сретенка, Сухарева площадь



Дом с привидениями на Мясницкой
Многоэтажный дом на Мясницкой, 17 был возведен еще до революции. Но главная достопримечательность здания не архитектурная. Считается, что здесь обитает привидение.
Некогда в загадочном доме на Мясницкой жила семья Кусковниковых, которые славились страстью к накопительству. Во время отъездов все свои сокровища они брали с собой, но однажды шкатулку с богатствами спрятали в камине. В отсутствие хозяев слуга решил растопить камин. Увидев результат его действий, госпожа Кусковникова упала замертво, а ее муж лишился разума. Сегодня в доме располагаются не квартиры, а офисы. Вахтеры рассказывают о странном старике, блуждающем по ночным коридорам.
Расположение: ул. Мясницкая, 17, Чайный дом


Кузнецкий мост
Когда-то на Кузнецком мосту располагались различные игорные салоны и увеселительные заведения. Рассказывали, что по ночам на мосту появлялся таинственный экипаж, кучер которого предлагал пассажирам прокатиться бесплатно. Принимавшие предложение возницы исчезали навсегда.

Москва третий Рим!
timofey_tatarin
Ни в одной стране мира нет такого количества христианских ценностей, как в России. И ни один город не хранит столько святынь, как столица.

Неслучайно, Москву считают третьим Римом. Москвичи и не только они верили в сказанное выше. Отголоски той самой веры дошли и до сегодняшнего дня. Люди не стремятся съездить в Ватикан или Париж, чтобы посетить один из их священных храмов. Они справедливо предполагают, что мощам главных реликвий Иерусалима можно поклоняться и в московских храмах. Да и сам храм может быть осмыслен как монументальный реликварий. Ведь алтарный престол каждой церкви является образом Гроба Господня, а в его основании или в лежащем на нем антиминсе находятся реальные святые мощи. И это помимо святынь, представленных для поклонения в других частях храма. Кроме того, реликвии составляют важную тему византийской и древнерусской иконографии. Она отражает многочисленные церковные празднования в честь обретений, перенесений и чудотворений реликвий.




ВЛАДИМИРСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ
Считается, что ее написал апостол Лука. Икона не раз спасала Русь: и во время набега Тохтамыша, и при бесчинствах воинов Батыя. И даже когда во время пожара Успенский собор во Владимире сгорел, икона лежала на пепелище целехонькая и невредимая.
В чем помогает: Эта икона считается одним из символов России, поэтому к ней принято обращаться не только с личными просьбами. Многие приходят походатайствовать за благополучие всей страны (особенно чиновники, особенно перед телекамерами).
Где находится: В храме святого Николая (кстати, здесь же и самая известная икона Рублева «Троица»). Малый Толмачевский пер., 9 (ст. м. «Третьяковская»).




ИКОНА «ДОНСКАЯ БОГОМАТЕРЬ»
Донская икона Пресвятой Богородицы была написана выдающимся иконописцем Феофаном Греком и первоначально хранилась в церкви Благовещения в городке Сиротин. В 1380 году донские казаки вручили ее князю Дмитрию Ивановичу (Донскому). В день Куликовской битвы, 8 сентября 1380 года, который пришелся на праздник Рождества Пресвятой Богородицы, икона находилась среди русского войска. После сражения донские казаки преподнесли икону Донскую великому князю Димитрию, он торжественно внес ее в Москву и поместил сначала в Успенском соборе Кремля. Но на обороте иконы скоро обнаружили надпись: «Благовещение Богоматери». Тогда ее перенесли в Благовещенский собор. В 1591 году на Россию напали с двух сторон. Шведы шли к Новгороду, крымские татары во главе с ханом Казы-Гиреем уже были около Москвы, остановились у речки Котлов на Воробьиных горах. Царь Федор Иоаннович был сильно растерян, так как основные силы русского войска защищали Новгород. Не надеясь на человеческие силы, царь с твердой надеждой «обратился к непобедимой воеводе — Пресвятой Богоматери». Он пришел в церковь Благовещения: взял чудотворную Донскую икону и велел митрополиту со всем собором, с нею и другими святыми образами обойти в крестном ходе вокруг стен Москвы, а потом поставить Донскую икону Божией Матери среди войска, готовившегося к битве. На следующий день с утра началась ожесточенная битва. Через сутки татары, истерзанные невидимой силой, бросились бежать, оставив множество убитых, раненых и весь свой стан. В благодарность за помощь, оказанную Царицей Небесною, Феодор Иоаннович в том же году на месте, где стояла во время битвы Донская икона, построил Донской монастырь. В нем поставили Донскую икону Божией Матери и установили 19 августа по старому стилю (сейчас 1 сентября) праздник в память оказанного Богоматерью милосердия «чрез Ее святую икону Донскую». В чем помогает: Заступница России. Где находится: с 1919 года Донская икона Божией Матери хранится в Третьяковской галерее. Но каждый год по благословению Святейшего Патриарха в день празднования Иконы, ее торжественно переносят из Третьяковской галереи в монастырь, для совершения праздничного Крестного хода.




ИКОНА «МИЛОСТИВАЯ»
Хранится в Зачатьевском монастыре - его возвели в 1584 году бездетные царь Федор Иоаннович с женой Ириной Годуновой. Вскоре у них родилась дочь. С тех пор главной святыней здесь считается икона «Милостивая» (именно перед ней молилась царица о рождении ребенка).
В чем помогает: К этой иконе со всех городов приезжают бездетные, чтобы попросить помощи в зачатии. Где находится: 2-й Зачатьевский пер., 2 (ст. м. «Кропоткинская» или «Парк культуры»).




ИКОНА «ВСЕЦАРИЦА»
Хранится в храме Новоспасского монастыря, построенном в XIII веке. Панахранта (греч.Panachranta — Пренепорочная, Пречистая), Всемилостивая, Всецарица — один из иконографических типов изображения Богородицы, близкий к типу Одигитрия. Этому типу характерно изображение Богоматери, восседающей на престоле с Младенцем Христом на коленях. Трон символизирует царственное величие Божией Матери. На Руси наиболее почиталась икона этого канона Богоматерь Печерская.
В чем помогает: Ей молятся о страдающих наркоманией и больных онкологическими заболеваниями. Где находится: Крестьянская площадь, 10 (ст. м. «Пролетарская» или «Крестьянская застава»).




ИКОНА «ВЗЫСКАНИЕ ПОГИБШИХ»
Долгое время местом ее «прописки» была церковь Рождества Христова. Когда в 1937-м ее разрушили, икону удалось спасти. Теперь она находится в одной из древнейших московских церквей - Воскресения Словущего.
В чем помогает: К ней обращаются невесты, выходя замуж. А также молятся о страдающих от пьянства и нищеты и погибающих детях.
Где находится: Брюсов переулок, 15/2 (ст. м. «Охотный ряд»).




ИКОНА ИОАННА ПРЕДТЕЧИ
Несколько лет назад в храме Святых апостолов Петра и Павла на стекле иконостаса неожиданно проявился лик Христа. Здесь и находится икона Иоанна Предтечи.
В чем помогает: К этому святому обращаются при различных болях. И особенно если болит голова.
Где находится: Петропавловский пер., 4 - 6 (ст. м. «Китай-город», «Чистые пруды»).




ИКОНА «НЕЧАЯННАЯ РАДОСТЬ»
Раньше в Москве были три такие иконы, и все считались чудотворными. Но после революции одна исчезла бесследно.
В чем помогает: Иконе молятся о здоровье и счастье детей. Просят помочь уладить неприятности.
Где находится: Храм иконы Божией Матери «Нечаянная Радость», ул. Шереметьевская, 33. Храм Илии Пророка, 2-й Обыденский пер., 6 (ст. м. «Кропоткинская»).





ИКОНА «УТОЛИ МОЯ ПЕЧАЛИ»
Прославилась в Москве многими чудесами, особенно во время чумы 1771 года. В церкви Николая Чудотворца, где икона хранится до сих пор, имеются даже письменные свидетельства о ее чудесах. В Москве есть еще святочтимыt спискb (полные копии) с иконы: в церквах св. Иоанна Крестителя на Покровке; св. апостолов Петра и Павла на Басманной; св. Тихона Амафунтского у Арбатских ворот, в церкви Преподобного Сергия и в часовни сестринской больницы "Утоли мои печали" (Больница им. Н.Э.Баумана в на Солдатской). В чем помогает: Ей молятся при жизненных невзгодах, болезнях и несчастьях.
Где находится: Церковь Святителя на Пупышах, Вишняковский пер., 157 (ст. м. «Павелецкая», «Новокузнецкая»).




ИКОНА «ВСЕХ СКОРБЯЩИХ РАДОСТЬ»
Первое громкое чудо, связанное с этой иконой, случилось в конце XVII века. Сестра патриарха Иоакима страдала страшным заболеванием: на боку у нее была глубокая рана. Девушка обратилась к иконе и вскоре исцелилась. С тех пор православные ежегодно празднуют день иконы «Всех Скорбящих Радость» (24 окт./6 нояб.).
В чем помогает: Пережить тяжелые операции и кожные заболевания. Не раз было засвидетельствовано, что после молитвы к ней быстрее зарубцовывались раны.




ИКОНА «БОЖИЕЙ МАТЕРИ БОГОЛЮБСКАЯ»
Написан образ в 1157 году. Девять лет пребывал он в церкви Рождества Богородицы в Боголюбове, рядом с другой великой чудотворной иконой, впоследствии поименованной Владимирской, пока ту не перенесли в Успенский собор града Владимира (а оттуда в 1395 году - в Москву). Тем самым Боголюбская, одна из первых икон, написанных русскими мастерами, словно бы переняла благодатную силу соседствовавшего с нею прижизненного (письма апостола Луки) образа Пречистой. Половцы и татары не раз разоряли эту обитель, но Пречистая всегда оставалась верною Защитницею принятого Ею под Свой Матерний покров монастыря, и слава его, и внешнее благосостояние век от века росли. Сейчас Образ Боголюбской находится в специальном «климатическом киоте» в местном ряду собора Успенского Княгинина монастыря во Владимире.
А из московских списков этой иконы наиболее чтимым был образ над Варварскими воротами Китай-города. На нем помимо Пречистой изображены молящиеся святители и блаженные Московские, и сам этот особый извод, в XVII столетии известный как «Моление о народе», был святыней собственно московской, охранявшей жителей белокаменной столицы.




ИКОНА СПИРИДОНА ТРИМИФУНТСКОГО
В Москве есть один храм, где хранятся две иконы с изображением Святителя Спиридона Тримифунтского Чудотворца. Одна из них - считается чудотворной и помогает в поиске работы и обретении достатка. Находится этот храм в Брюсовом переулке. В самом сердце Москвы, в тихом Брюсовом переулке, между улицами Тверской и Большой Никитской находится замечательный старинный храм, который носит необычное название: Воскресения Словущего на Успенском вражке. «Воскресение Словущее» – такое загадочное, не каждому понятное название. Оно означает, что церковь слывет,
прозывается - Воскресной. Где находится: Брюсов переулок, 15/2 (ст. м. «Охотный ряд»).




ИКОНА СВЯТОГО МУЧЕНИКА ТРИФОНА
С малых лет Господь даровал ему силу изгнания бесов и исцеления болезней. Принимая мученическую смерть, святой Трифон молился и просил у Господа снискать благодать всем, кто будет призывать на помощь его имя. Есть предание о том, как святой угодник помог сокольнику царя Ивана Грозного Трифону Патрикееву отыскать улетевшего царского кречета. После долгих утомительных поисков, по молитвам, святой Трифон явился сокольнику во сне, держа пропавшую птицу. Проснувшись, и найдя рядом кречета, Патрикеев вернулся к царю, славя Бога. На месте явления, в знак благодарности, был построен храм святого мученика Трифона в Напрудной слободе, который принадлежит к числу древнейших и особо чтимых храмов Москвы. Трифоновская церковь возведена в 1470–1480 гг. Таким образом, храм является ровесником Кремлевских соборов. Там хранится чудотворная икона с частицами мощей святого мученика и утешителя Трифона. Помогает справиться с потерями. Где находится: Трифоновская ул., 38. До храма можно дойти пешком от м. «Рижская» или «Проспект мира».




КИЙСКИЙ КРЕСТ с частицами мощей более чем 300 святых, сделанный по заказу Патриарха Никона для Онежского (Кийского) Крестного монастыря. Крест был изготовлен «из дерева кипарисного, в высоту и в ширину во всём подобен мерою Кресту Христову». Размеры креста составляют 310 на 192 сантиметров, являясь точной копией Креста, на котором распяли Христа. К этому Кресту люди приходят со всеми бедами. А еще прикасаются к нему, чтобы набраться сил не только духовных, но и физических. В крест помещены частицы мощей святых и 16 камней с мест библейских событий. В центре креста серебряный ковчежец с частью Ризы Христовой и частицей Животворящего Креста. Крест украшен шестью малыми деревянными крестами с изображением двунадесятых праздников, привезёнными с Афона в середине XVII века. В августе 1991 года крест был передан в Храм Преподобного Сергия Радонежского в Крапивниках. Где находится: Крапивинский пер., 4. Ближайшее метро: Метро "Чеховская", "Пушкинская", "Трубная".



МОЩИ НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА
Частички останков самого почитаемого в России святого хранятся в Даниловом Свято-Троицком монастыре в ковчеге из серебра. Известно множество чудес, которые совершились благодаря этим мощам. Но одно только то, что их уже много веков не касается тлен, даже ученые считают феноменом. А так же таким чудом являются мироточивые мощи святителя Николая, которые по воле Божией из Мир Ликийских, города в Малой Азии, были перенесены в город Бари, в Италию. И хотя для христиан, живших тогда в Малой Азии, это событие воспринималось как некая катастрофа, в нем было Божие Провидение, потому что очень скоро эти христианские земли были опустошены, храмы – разрушены, святыни – осквернены или уничтожены. А мироточивые останки святителя Николая, чтимые во всем мире, и сегодня почивают в итальянском городе Бари; и многие наши люди отправляются в Италию, чтобы поклониться этим мощам.
Ну, а для тех, кто никогда не сможет поехать в Бари, иногда по милости Божией также совершается чудо, и частицы мощей святителя Николая появляются то в одном, то в другом месте, и вот, наконец, здесь, в Николо-Хамовническом храме, чтобы к ним могли прикладываться и молиться люди, нуждающиеся в помощи святого. Где находятся: ул. Льва Толстого, 2. м. «Парк культуры»




МОЩИ И ИКОНА СВЯТОГО ПАНТЕЛЕИМОНА
После мученической смерти мощи Пантелеимона частичками разошлись по всему миру. Особенно много их на Святой Горе Афон в таких известных и прославленных монастырях, как Ватопед, Ивер, Ксенофонт, Хилендарь, Филофей, Дохиар, Зограф, Есфигмен, Пантократор, Кутлумуш, Святого Павла, Григориат, Симоно-Петр, Ксиропотам, в Ильинском, Андреевском скитах и других обителях.
В Москве есть два храма с частицами мощей и чудотворные иконы, которые не закрывались в советское время, где есть чудотворные иконы святого Пантелеимона: в Храме Воскресения Христова в Сокольниках, где чудотворный образ святого целителя Пантелеимона, принесенный из разрушенной часовни на Никольской улице, у которого получали исцеления даже иноверцы и в Храме Рождества Христова в Измайлово - чудотворная икона святого великомученика и целителя Пантелеимона (афонского письма).
Святого еще при жизни признали великим целителем. И с тех пор к нему обращаются с молитвами при разных болезнях. Чудотворный образ святого целителя Пантелеимона из часовни на Никольской улице, у которого получали исцеления даже иноверцы. Где находится: Сокольническая пл., 6.



Храм Воскресения Христова. Возведен в 1909 году по проекту архитектора П. А. Толстых. Ныне действующий храм, известный своим церковным хором, одним из лучших в Москве. В храме так же находятся Чтимая Иверская икона Божией Матери, Боголюбская икона Божией Матери, Страстная икона Божией Матери. Самая молодая и самая необычная из московских Воскресенских церквей – она единственная из них не закрывалась в советское время. Великолепная, построенная в стиле модерн, с необыкновенной красоты убранством, она словно готовилась к своей грандиозной миссии, выпавшей ей после революции – принимать под свои своды великие чудотворные святыни, передаваемые сюда из разрушенных московских храмов, и стать местом паломничества к ним со всей России. Она стала последним из православных храмов, возведенных в дореволюционной Москве, - ее строительство началось в 1909 году. Поскольку храм посвящен Светлому Христову Воскресению, его алтарь ориентирован не на восток, а на юг, в сторону Палестины – земной родины Господа нашего Иисуса Христа.





МОЩИ МАТРОНУШКИ - Святой Матроны Московской
Святая блаженная старица Матрона Московская — одна из наиболее почитаемых русских святых двадцатого столетия. Простая неграмотная крестьянка, слепая, обездвиженная, бездомная, четверть века скитавшаяся по московским домам, Матрена Дмитриевна Никонова привлекала к себе людей даром исцеления и предсказания, но самое главное — глубокой церковной верой. Покровский ставропигиальный монастырь, где пребывают мощи старицы — чуть ли не самая посещаемая московская обитель. В любое время года очередь к мощам блаженной Матроны растягивается на несколько часов. К блаженной старице притекают с простыми житейскими просьбами — молитвами об удачном замужестве, об исцелении тяжких недугов, о решении семейных неурядиц, о работе… Святое место не только для москвичей. Где находятся: ул. Таганская, 58, метро Пролетарская или Крестьянская застава.




ГВОЗДЬ ГОСПОДЕНЬ
Одна из главнейших христианских святынь. Считается, что этот гвоздь - один их тех, которыми прибивали Христа к Кресту. Для верующих прикоснуться к такой святыне - значит, укрепиться в вере. Для городов, в которых хранятся такие гвозди, это сильная защита от эпидемий и войн. Животворящий Крест Господень вкупе с четырьмя гвоздями был обретен равноапостольной царицей Еленой в IV веке. Со временем гвозди были распространены по всей Европе. С первых веков христианства с этих гвоздей делались многочисленные копии, в которые вкладывались и подлинные частицы, и в итоге новые гвозди также почитались как святыни. Гвоздь, в настоящее время хранящийся в храме Христа Спасителя, был передан Церкви из запасников музеев Московского Кремля в июне 2008 года.


РИЗА ГОСПОДНЯ

Бесшовный хитон, полученный по жребию одним из воинов, бывших при распятии Иисуса Христа (Ин.19:23-24) — по преданию, грузином, принесшим ризу в Иверию, где она и сохранялась. Персидский шах Аббас I, по настоянию русского посла, прислал ризу в 1625 году царю Михаилу Феодоровичу. В прилагавшемся письме шах извещал, что он, покорив Грузию, обрёл ризу в ризнице митрополита, сокрытую в кресте. В 2002 году одна из частей ризы была найдена в Ярославском музее-заповеднике научным сотрудником Еленой Бурдаковой. В 2004 году она была передана Русской православной церкви и положена для поклонения в Спасо-Введенском Толгском женском монастыре. С 1 декабря 2007 года находится в Храме Христа Спасителя.



КОВЧЕГ ДИОНИСИЯ СУЗДАЛЬСКОГО
Изготовленный по заказу суздальского князя Дмитрия Константиновича для реликвий Страстей Христовых, привезенных в 1383 году архиепископом Дионисием Суздальским из константинопольского монастыря святого Георгия в Манганах. Над созданием мощевика трудились греческие и русские мастера, - «мастер ковчега принадлежал к новгородско-псковской школе искусств». Центральный квадрат ковчега является мощевиком, в центре которого размещена частица Животворящего Креста, а вокруг неё — шестнадцать маленьких ковчежцев с окошками из слюды, в которых расположены остальные реликвии. Вокруг ковчежцев сделаны надписи об их содержимом, а также размещены изображения Страстного цикла. Ковчег неоднократно подновлялся и реставрировался, а в 1914 году для него был изготовлен специальный дубовый чехол-киот. Ковчег посвящен Страстям Христовым и содержит: частицы 13 реликвий, связанных со Страстями Христовыми, 1 реликвия, связанная с Рождеством Христовым, 2 реликвии связанные с Успением Богородицы. Ковчег выступал одной из главнейших родовых святынь московских правителей. В завещаниях московских великих князей XV века ковчег, называемый «Страсти Спасовы», возглавлял перечень передаваемых по наследству святынь. После октябрьского переворота святыня попала в Музеи Московского Кремля, откуда в 2008 году частица Ризы Богоматери была передана в храм Христа Спасителя.




ТУРИНСКАЯ ПЛАЩАНИЦА
Где находится: ул. Б. Лубянка, 19, стр.1. м. «Кузнецкий мост», «Лубянка», «Чистые пруды», «Тургеневская». В Сретенском монастыре, который был основан в 1397 году. Его построили на месте встречи чудотворной Владимирской иконы Божией Матери. Он – напоминание о том, что Москва избавилась от нашествия Тамерлана. В крипте собора Сретения Владимирской иконы Божией Матери находится точная копия Туринской Плащаницы в натуральную величину (негатив и позитив), освященная Патриархом Алексием II как Нерукотворный образ Спасителя. Плащаница – ткань, в которую завернули тело Господа Бога сразу после его смерти. Материя хранит следы перенесенных Иисусом Христом страданий. На ней есть кровавые следы. Название плащаница получила неслучайно, а по названию города – Турин. Именно в нем она и хранится. Чуть более 100 лет назад плащаницу впервые сфотографировали, но фотографии позволили сделать С.Пиа (итальянский фотограф). Когда он обрабатывал фотоснимки, то он пришел к выводу, что на стеклянном негативе отражается и видно четкое изображение Бога. Таких копий всего пять, и, одна из них хранится именно в московском монастыре.


В разговорах о месте Москвы в России, да и России в мире, надо начинать с восточно-христианского и русского мира. И новомодное празднословие о переносе столицы, и купейные разговоры об отношениях Москвы и Петербурга или Москвы и провинции грешат именно игнорированием традиционной иерархии ценностей. Для традиционного сознания московские святыни, собранные в храмах, прежде всего кремлевских и в царской сокровищнице, служили знаком не случайности столичного места. Важнее в этом смысле было, пожалуй, только само обетование столицы - обещание, авторитетное слово, раскрывающее божественный замысел о городе (в случае Москвы принадлежащее св. митрополиту Петру). А приход вышеперечисленных святынь был еще и подтверждением истинности такого обетования.

С наступающей Пасхой Христовой!